Pour les climatologues, la période d'il y a sept à douze siècles était connue sous le nom d'"anomalie climatique" ou de "période chaude" (800-1300). Pour les archéologues, il s'agit d'une période de grands changements, au cours de laquelle se sont mis en place des modèles culturels qui perdurèrent jusqu'à l'ère moderne. Bien que la période médiévale soit mieux connue en Europe et dans l'Ancien Monde, il s'agit d'un phénomène mondial. Elle se produisit également dans le Nouveau Monde.
Cultures du Nouveau Monde pendant la période chaude
Dans la vallée du Mississippi, c'est l'époque de la culture mississippienne. Au nord du Mexique et dans le sud-ouest américain, elle englobe les cultures Pueblo, Hohokam, Mogollon et les premières Casas Grandes. En Mésoamérique, c'est-à-dire des environs de Culiacán, au Mexique, sur la côte pacifique, jusqu'à Tampico, au Mexique, sur la côte du Golfe, et au sud jusqu'au Nicaragua, l'ère englobe les périodes épi-classique, classique terminale et postclassique précoce et comprend les civilisations Toltèque, Huastèque et Maya, parmi d'autres. Quels que soient les noms et les peuples, tous semblent avoir fait partie d'un même phénomène - un ou plusieurs cultes de foudroyeurs ou de dieux des vents qui apportent la pluie - qui balaya le continent sur une période de 200 à 300 ans.
Les effets de ce balayage furent profonds, laissant des empreintes durables sur divers peuples et leurs civilisations et établissant des modes de vie qui allaient perdurer jusqu'à l'arrivée des Européens. Ces effets furent observés par les premiers conquistadors et colons européens dans les années 1500 - à leur insu - bien après que le monde eut dépassé l'ère médiévale. En effet, nous basons une partie de ce que nous pensons être arrivé à l'époque médiévale sur des observations espagnoles ultérieures. Cela dit, certains de ces premiers intrus européens font de piètres guides. C'est le cas de Hernán Cortés, Francisco Vázquez de Coronado, Hernando de Soto et Juan de Oñate. Ces hommes ne se souciaient guère de l'histoire et du patrimoine indigènes qu'ils attaquaient.
Mais d'autres explorateurs européens, en particulier les quatre hommes qui survécurent à l'expédition ratée de Pánfilo de Narváez en 1528-1536, sont eux d'excellents guides. Ces quatre hommes, dont le plus remarquable est Alvar Núñez Cabeza de Vaca, parcoururent une grande partie du territoire couvert par ce livre, rencontrant les descendants de l'ère coloniale des peuples médiévaux qui causèrent de nombreux changements historiques qui donnèrent forme aux provinces que les Espagnols ont plus tard appelées Floride, Nouvelle Galice, Nouvelle Espagne et Yucatan.
Álvar Núñez Cabeza de Vaca et ses trois compagnons, sur le point d'entreprendre leur long voyage vers l'ouest en 1535, avaient dénigré l'histoire de la Mauvaise Chose des Avavares, sans jamais penser qu'il pouvait s'agir du mythe d'un dieu créateur maléfique - Tezcatlipoca ou peut-être Xolotl - seigneur des vents nocturnes ou du monde souterrain, contrepartie d'un dieu créateur bienfaisant et barbu - Quetzalcoatl. Pourtant, les Avavares et les groupes suivants rencontrés par Cabeza de Vaca, Estevanico, Castillo et Dorantes, considéraient les étrangers barbus comme les enfants du soleil, des hommes-dieux qui voyageaient vers l'ouest. Cabeza de Vaca lui-même avait transporté des coquillages d'un groupe à l'autre pendant les années où il était intermédiaire itinérant dans l'intérieur du Texas. Combien de fois avait-il porté un coquillage à son oreille pour s'interroger sur les bruits du vent et des vagues déferlantes à l'intérieur ?
Sanctuaires et monuments
Considérons maintenant l'importance et le nombre de ces coquillages, ainsi que des sanctuaires circulaires, dans un certain nombre de sites archéologiques de l'époque médiévale: Aztec, Cahokia, Chaco, Cherry Valley, Chichen Itza, Crenshaw, Cuicuilco, Calixtlahuaca, Emerald, George C. Davis, Ixtlan del Rio, Las Flores, Los Guachimontónes, Paquime, Tamtoc, Tenochtitlán, Trempealeau et Tula Chico. Ces coquillages avaient une signification profonde pour les descendants des peuples qui connurent l'anomalie climatique médiévale. Ces coquillages étaient souvent associés au vent, à l'eau et aux temples, sanctuaires et pyramides circulaires qui étaient souvent, à leur tour, associés à des plateformes, bâtiments ou pyramides carrés. Ils étaient reliés aux temples, aux feux sacrés et au royaume des morts par des chaussées surélevées, parfois vers ou à travers l'eau, et parfois en référence à un grand esprit porteur d'eau, la Lune. Ils étaient également reliés à des poteaux verticaux et à des cordes torsadées qui s'élevaient dans le ciel jusqu'aux vents et aux nuages, d'où jaillissaient les éclairs.
Il est évident que les différentes cultures au nord et au sud du Pánuco se développèrent chacune de leur côté et n'étaient pas toutes identiques. Cependant, les peuples de ces diverses traditions régionales continuèrent à communiquer entre eux, d'une manière ou d'une autre, partageant certaines conceptions du monde qui les entourait, adoptant les pratiques regroupées de leurs voisins proches et lointains, et arrivant à l'ère moderne en tant que peuples distincts partageant néanmoins des concepts profondément enchevêtrés et des pratiques enracinées. Les sanctuaires et les monuments circulaires devinrent des éléments centraux des complexes religieux et urbains des peuples dans le régime climatique instable de la période chaude médiévale. On peut supposer que les membres des communautés environnantes se rendaient régulièrement dans les sanctuaires pour prier pour la pluie ou pour être guéris.
Pour les fermiers, il n'y avait rien de plus important au monde que de soigner le corps, l'âme, la communauté et le cosmos. Ce sont eux qui labourèrent et plantèrent, soignèrent et récoltèrent, nettoyèrent et transformèrent, stockèrent et transportèrent toutes les denrées alimentaires sans lesquelles aucune ville n'aurait pu exister. Leurs champs étaient soumis à des inondations et à des sécheresses, et leurs corps étaient exposés aux douleurs, aux maladies et aux blessures auxquelles les travailleurs sont toujours plus exposés que les autres. Ils connaissaient les plantes qu'ils cultivaient et les animaux qui pouvaient s'attaquer à leurs champs. Mais pour ce qui est de savoir comment guérir ou comment contrôler le temps, c'était le travail des chamans, des prêtres et des élites qui avaient accès aux dieux et qui comprenaient le cosmos.
Les agriculteurs avaient besoin d'eux. Ils avaient besoin des bénédictions et du pouvoir de guérison du monde des esprits. Ils avaient besoin d'être en accord avec les dieux. C'est ainsi que les cultivateurs, les pèlerins et les curieux venus de loin se rendaient dans les sanctuaires sacrés et dans les villes qui se développaient autour d'eux. Ils y apportaient leurs tantes souffrantes et leurs cousins malades, leurs pères et leurs mères. Ils venaient dans les sanctuaires pour prier les dieux, célébrer la vie, boire les eaux curatives et être bénis dans les chambres sombres et humides. Ce faisant, les histoires des Mésoaméricains, des Chichimèques, des Caddos, des Cahokiens, des Chacoans et de tant d'autres au nord s'entremêlèrent.
Aucune de ces cultures indigènes originales, dont les philosophies et les ontologies se chevauchent, ne se développa dans le vide. Au contraire, dans toute l'Amérique du Nord, l'histoire tourbillonna autour des changements climatiques médiévaux comme le vent dans une coquille de conque. Si vous écoutez attentivement, vous pouvez encore l'entendre. L'atmosphère et les hommes ne font qu'un, le climat est donc le fruit des hommes, et l'histoire du climat est l'histoire de l'humanité. C'est la leçon centrale de la période médiévale de l'Amérique et de ses dieux du tonnerre, depuis les Mayas vers l'ouest jusqu'au Mexique central, vers le nord dans le sud-ouest américain et les plaines du sud et, enfin, en remontant le Mississippi.