Le calumet sioux est un objet sacré de la nation sioux utilisé dans les sept rites sacrés ainsi que dans d'autres cérémonies pour relier le peuple au Grand Esprit (Wakan Tanka), à la Terre mère, au monde des esprits et aux autres. Les rituels du calumet chez les Sioux et d'autres nations remontent à au moins 3 000 ans.
Le calumet de cérémonie amérindien est connu des peuples non autochtones sous le nom de "calumet de la paix", car les colons européens et, plus tard, les Américains blancs l'ont le plus souvent rencontré lors de la signature de traités avec les nations amérindiennes. Les Sioux connaissent le calumet sous le nom de chanunpa et, selon leur tradition, il leur avait été donné par la Femme Bison Blanc, une entité spirituelle, afin de rétablir le lien entre le peuple et le Créateur à une époque où ce lien avait été perdu. La Femme Bison Blanc avait également donné au peuple les sept rites sacrés qui déterminent leurs croyances spirituelles et au cours desquels le chanunpa doit être utilisé :
- La conservation de l'âme (conservation et libération de l'âme)
- Le rite de purification
- Pleurer pour une vision
- La danse du soleil
- La création de liens de parenté
- Le passage à l'âge adulte de la jeune fille
- Le lancer de la balle
Le chanunpa était également utilisé lors des conseils de guerre, pour ratifier les accords et les traités, et lors de toute célébration au cours de laquelle les participants recherchaient la sagesse et la perspicacité de la puissance supérieure connue sous le nom de Wakan Tanka (Grand Mystère ou Grand Esprit), des quatre vents, de notre mère la Terre et des esprits de nos ancêtres. Le tabac utilisé dans la pipe était considéré comme sacré, n'était utilisé que de manière rituelle et n'était pas inhalé. En portant la fumée du calumet à la bouche et en la laissant s'échapper, on pensait envoyer ses prières au monde des esprits; la fumée, honorée par le respect du rituel, portait non seulement les prières délibérées de chacun, mais aussi celles dont on n'était peut-être même pas conscient.
Le fourneau du calumet sioux était souvent fait de catlinite, une pierre tendre extraite des carrières de Pipestone, dans l'actuel Minnesota, et fixé à une tige de bois ornée de perles et de plumes aux résonances symboliques. Bien que chacun ait pu, et puisse encore aujourd'hui possèder leur propre chanunpa, le calumet de cérémonie donné au peuple par la Femme Bison Blanc a été transmis de génération en génération et soigneusement préservé par une personne choisie spécifiquement à cette fin. Actuellement, le chef spirituel des Sioux Lakota, Arvol Looking Horse (né en 1954), est le 19e gardien du calumet sacré.
Histoires de l'origine du calumet
L'histoire la plus connue de l'origine du calumet figure dans Myths and Legends of the Sioux (Mythes et légendes des Sioux) de Marie L. McLaughlin (publié en 1916), qui était Sioux à un quart et avait vécu dans les réserves Sioux pendant 40 ans, recueillant et préservant les histoires de ce peuple. Sa version du conte est reprise, avec quelques différences de détails, par le saint homme sioux Oglala Lakota Black Elk (1863-1950) dans les ouvrages Black Elk Speaks et The Sacred Pipe: Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux.
Dans cette histoire, deux jeunes chasseurs Lakota partent à la recherche de bisons lorsqu'ils rencontrent une belle femme mystérieuse. L'un des hommes la convoite, s'approche d'elle sans respect et est tué, transformé instantanément en un tas d'os. L'autre homme, qui a reconnu la Femme Bison Blanc en tant qu'entité sacrée, se voit ordonner de retourner à son village et d'annoncer son arrivée.
Lorsqu'elle arrive au village, elle présente le calumet au chef, explique aux gens comment l'utiliser et leur enseigne les sept rites sacrés qui rétabliront leur lien spirituel avec Wakan Tanka. Elle leur dit qu'ils doivent fumer le calumet avant toutes les cérémonies et lors de l'élaboration des traités afin d'amener des "pensées pacifiques" dans leur esprit et d'envoyer leurs prières au monde des esprits. Une fois ses instructions terminées, la Femme Bison Blanc quitte le village, se transforme en bison noir, puis rouge, puis brun, puis blanc, et disparaît enfin sur une colline lointaine.
Le chef se souvient de ses paroles, en particulier du fait que "tant que le calumet sera utilisé, votre peuple vivra et sera heureux. Dès qu'il sera oublié, le peuple périra". Il prend alors soin du calumet jusqu'à ce qu'il soit transmis à un successeur digne de ce nom.
Une autre version de l'origine du chanunpa sioux se concentre spécifiquement sur le rituel de la conservation et de la libération de l'âme, omet la mort du chasseur lubrique, mais suit pour le reste les mêmes lignes. L'histoire commence avec deux jeunes Sioux qui se promènent dans la nuit et parlent d'amour lorsqu'ils voient une belle jeune femme portant un fagot s'approcher d'eux. L'un d'eux la convoite et dit qu'il en fera sa femme, mais l'autre l'empêche de passer à l'acte.
La Femme Bison Blanc leur parle, disant qu'elle sait que l'un d'eux est bon et l'autre mauvais, puis elle déballe son paquet, pose la pipe sur le sol et se transforme en bison. Le bison soulève la pipe avec son sabot et elle redevient une femme. Elle dit aux deux hommes qu'elle est venue leur offrir le cadeau du calumet qui doit être utilisé lors des cérémonies et des traités et que sa fumée sera une offrande agréable au Grand Esprit et à la Terre-Mère.
Les deux jeunes hommes courent rapidement vers leur village et appellent tout le monde à venir avec eux pour saluer la Femme Bison Blanc. Lorsqu'ils reviennent tous à l'endroit où elle les attend, elle leur apprend à se servir du calumet, mais ajoute que, lorsqu'ils accompliront le rituel de la conservation et de la libération de l'âme, ils devront avoir la peau d'un bison blanc. Cette phrase est donnée comme suit : "Lorsque vous libérez le fantôme, vous devez avoir une peau de bison blanc", mais il n'est pas clair si cela signifie qu'une peau de bison blanc doit être présente lors du rituel ou si les gens doivent vibrer spirituellement comme s'ils avaient la peau d'un bison blanc. Après avoir présenté le calumet aux saints hommes du village, la femme se transforme en buffle et s'éloigne rapidement.
Aspect médical du calumet et du tabac
Ce que la Femme Bison Blanc a donné au peuple est considéré comme une "médecine" - un pouvoir spirituel - souvent lié à la santé et à la guérison, mais ce ne sont là que deux aspects de la manifestation physique de la "médecine" qui permet la communion avec le monde des esprits et a encouragé l'utilisation des termes "homme-médecine" et "femme-médecine" pour désigner les chamans ou les hommes saints d'une communauté. En donnant au peuple le calumet, les rites sacrés et - dans certaines versions de l'histoire - en lui fournissant les quatre remèdes sacrés que sont le cèdre, la sauge, le foin d'odeur et le tabac, la Femme Bison Blanc lui offre une ligne de communication ouverte avec son Créateur et le monde invisible d'où provient tout "remède".
Dans l'une des versions du récit des origines, Black Elk évoque le lien entre le peuple et Wakan Tanka par l'intermédiaire du calumet:
La femme [sacrée] fit alors toucher le pied du calumet à la pierre ronde qui reposait sur le sol et dit : "Avec ce calumet, tu seras lié à tous tes parents: ton grand-père et ton père, ta grand-mère et ta mère. Cette pierre ronde, qui est faite de la même pierre rouge que le fourneau de la pipe, ton père Wakan Tanka te l'a également donnée. C'est la Terre, votre Grand-mère et votre Mère, et c'est là que vous vivrez et grandirez... Tout cela est sacré et ne l'oubliez pas ! Chaque aube qui se lève est un événement sacré, et chaque jour est sacré, car la lumière vient de votre Père Wakan Tanka; et aussi, vous devez toujours vous rappeler que les bipèdes et tous les autres peuples qui se trouvent sur cette terre sont sacrés et doivent être traités comme tels. À partir de maintenant, le calumet sacré se dressera sur cette Terre rouge, et les bipèdes prendront le calumet et enverront leurs voix à Wakan Tanka".
(La pipe sacrée, 7)
L'utilisation du tabac par les Autochtones était, et est toujours, rituellement très différente de l'utilisation qu'en ont fait les non-autochtones après 1492. Le tabac, tout comme le cèdre, la sauge et le foin d'odeur, était considéré comme un "médicament" particulièrement puissant qui permettait à son utilisateur de communier avec le monde des esprits. Le tabac ne pouvait pas être vendu, n'était offert qu'en cadeau et était souvent transporté dans le "sac de médecine" personnel - une pochette contenant des objets sacrés pour l'individu et comprenant souvent des pièces symbolisant les quatre éléments. L'experte Adele Nozedar commente:
En tant qu'herbe sacrée, le tabac est utilisé pour faire des offrandes aux esprits, aux six directions (nord, est, sud, ouest, haut et bas) et aux éléments; une pincée peut être utilisée pour signer un traité ou pour aider à guérir un mal. Bien que le tabac ait été fumé par pur plaisir par les Autochtones d'Amérique, son utilisation première était celle d'une herbe cérémonielle sacrée. Il était très rarement consommé "pur", mais mélangé à d'autres herbes, selon ce qui était disponible dans un lieu précis. (492)
Le tabac utilisé par les Sioux est aujourd'hui appelé Nicotiana rustica et, lorsqu'il est mélangé à d'autres herbes, il est (et était) connu sous le nom de kinnikinnick. Ce mélange n'était pas seulement utilisé lors de la cérémonie du calumet, mais pouvait également être offert en cadeau, laissé en offrande aux esprits d'un lieu après une chasse fructueuse ou la récolte de plantes, utilisé comme agent médicinal mélangé à de l'eau ou à d'autres herbes, ou présenté aux anciens en signe de respect ou en remerciement de leurs conseils et de leur sagesse. Le tabac n'était pas utilisé plus souvent que les autres, mais il est le plus souvent associé à la cérémonie du calumet.
Lors de la cérémonie du calumet, on prenait un bâton allumé au feu central et on lemettait en contact avec le bol de tabac. La première fumée montait jusqu'à Wakan Tanka, puis le calumet était offert au ciel, à la terre et aux quatre points cardinaux avant que la personne qui tenait le calumet ne le fume. La fumée n'était pas inhalée, mais retenue dans la bouche avant d'être relâchée. Si le calumet était utilisé lors d'un rassemblement rituel ou de la signature d'un traité impliquant plusieurs personnes, la personne qui avait allumé le calumet le passait à son voisin, et le calumet faisait le tour du cercle jusqu'à ce qu'il ne revienne à son point de départ.
Fabrication et signification du calumet
Comme nous l'avons vu, il y a le calumet original offert aux Sioux par la Femme Bison Blanc et des calumets individuels portés par d'autres. Le fourneau de ces pipes est généralement en pierre, le plus souvent en catlinite, mais toutes les pierres, quel que soit leur type, proviennent de la carrière de Pipestone, dans l'actuel Minnesota. La carrière est toujours sacrée pour de nombreuses nations tribales et, dans le passé, même si deux nations étaient en guerre, leurs membres pouvaient toujours récolter la pierre ensemble, en toute sérénité, sur la terre sacrée.
Une fois la pierre récoltée, elle était façonnée à l'aide d'un foret à archet, d'une peau d'animal rugueuse et d'abrasifs de plus en plus fins. Une fois la forme du bol obtenue, il était creusé à l'aide du foret à archet ou d'une pointe de flèche. Cette partie du processus de fabrication est réputée être la plus longue, car il fallait procéder lentement et avec patience pour ne pas fissurer la pierre. Une fois le fourneau entièrement creusé jusqu'à l'extrémité où il s'attache au tuyau, la pipe est gravée d'un motif ou d'une image, frottée d'huile et polie pour obtenir une finition impeccable. Un tuyau en bois creusé, généralement décoré, y était fixé avant utilisation et les deux parties étaient séparées pour faciliter le stockage. Le calumet personnel était souvent transporté dans un sac spécial, avec le sachet de tabac.
Bien que l'on puisse fumer du tabac à des fins récréatives dans un calumet en terre, le calumet en pierre n'était utilisé qu'à des fins cérémonielles et toujours en préparation et au cours de l'un des sept rites sacrés. Ces rites alimentaient la vie spirituelle des Sioux qui dirigeait leur vie quotidienne et façonnait leur culture. Le calumet personnel, utilisé en préparation d'un rituel, était considérée comme un objet vivant doté d'un pouvoir personnel et n'était pas partagée trivialement avec d'autres ou exposé.
Chaque membre de la communauté apportait quelque chose au bien de l'ensemble collectif, et il en était ainsi (et il en est ainsi) pour le calumet personnel comme pour le calumet d'origine. La nature sacrée et vivante du calumet - qui ouvre la porte au contact avec le monde spirituel et observable, plus grand et plus vaste - était reconnue, respectée et protégée. Le Pluralism Project de l'université de Harvard commente:
Le calumet sacré joue un rôle clé dans la vie spirituelle et culturelle des Lakotas, et son symbolisme et ses rituels constituent un bon point d'entrée dans la riche tradition lakota. Cependant, cette cérémonie est inséparable de la préparation morale et de la réflexion spirituelle qui lui donnent un sens dans le contexte global de la vie lakota. De nombreux Lakotas et d'autres peuples autochtones sont choqués par l'idée populaire non autochtone selon laquelle les cérémonies, telles que celle du calumet sacré, peuvent être sorties de leur contexte et pratiquées à des fins lucratives ou comme une distraction thérapeutique de fin de semaine. Le calumet sacré et son usage cérémoniel font partie intégrante du contexte plus large de la vie des Lakotas. (1)
L'appropriation de rites sioux tels que la hutte de sudation, la danse du soleil ou la cérémonie du calumet par des non-autochtones à des fins commerciales, même si elle est faite dans le meilleur esprit du monde, est découragée par les Sioux qui la considèrent comme une appropriation culturelle de la pire espèce.
Conclusion
La cérémonie du calumet sacré est toujours observée aujourd'hui par les Sioux, comme elle l'était autrefois, et les non-autochtones ne sont pas autorisés à y participer, sauf s'ils ont été adoptés par le peuple pour une raison ou une autre. La pierre est toujours extraite de la carrière de Pipestone, située dans le Pipestone National Monument, aujourd'hui parc national des États-Unis, comme c'est le cas depuis 3 000 ans, et les calumets sont fabriqués par des artisans de tous âges qui ont conservé les procédés observés dans un passé très ancien. Le calumet originel, offert au peuple par la Femme Bison Blanc, est toujours conservé par un chef spirituel, comme il l'était lorsqu'il le reçurent pour la première fois. Les chercheurs Yvonne Wakim Dennis et al. commentent:
Arvol Looking Horse est la dix-neuvième génération de gardien du calumet sacré de la Grande Nation Sioux qui a été donné aux Lakotas par la Femme Bison Blanc il y a longtemps. Il reçut cette responsabilité à l'âge de douze ans, alors qu'il vivait avec ses grands-parents dans la réserve de Cheyenne River. L'essence de l'identité et de la culture sioux, que Black Elk appelle le cercle sacré, a été considérée comme brisée après les massacres, la perte des terres et la destruction des troupeaux de bisons dans les plaines. Cependant, la prophétie affirme également que la guérison et la restauration de la vie autochtone commenceront à la septième génération après ces oppressions. Looking Horse croit que son peuple vit à l'époque de la septième génération et que les soins qu'il apporte au calumet aideront à réparer le cercle sacré (217-218).
Arvol Looking Horse a sans doute raison de dire que la spiritualité et la culture autochtones ont suscité récemment un intérêt plus grand et plus soutenu qu'à la fin des années 1960 et au début des années 1970. Lorsque la Femme Bison Blanc donna le calumet sacré aux Sioux, elle leur dit qu'en l'utilisant, ils prieraient en communion avec et pour toutes les choses de la création, et pas seulement pour eux-mêmes, les ouvrant ainsi à la communion avec le Grand Esprit. La prise de conscience des injustices subies par les Autochtones d'Amérique dans le passé, la résurgence de la culture autochtone et la restauration de la langue, ainsi que la victoire de leurs batailles juridiques, semblent répondre à leurs prières à cet égard.
