La danse du bison chez les Mandans est un rituel cérémoniel observé à l'époque moderne pour honorer l'esprit du bison et préserver les traditions culturelles autochtones. Elle était pratiquée autrefois pour les mêmes raisons, juste avant la saison de la chasse au bison ou comme première partie de la cérémonie de l'O-kee-pa (Okipa), qui était similaire à la danse du soleil.
La cérémonie de l'O-kee-pa était une fête du Nouvel An au cours de laquelle les participants réveillaient la Terre après l'hiver et remerciaient le Premier Créateur pour ses dons. La danse du bison Mandan était exécutée au début des festivités de l'O-kee-pa pour remercier tout particulièrement les bisons qui fournissaient à la population de la nourriture, des vêtements, un abri et des outils. Lorsqu'elle était pratiquée en tant que rituel autonome, la danse du bison était observée pour honorer l'animal au début de la saison de la chasse.
Tout comme la danse du soleil des Sioux et d'autres nations, la danse du bison et la cérémonie de l'O-kee-pa des Mandans impliquaient l'ensemble de la communauté. La White Buffalo Cow Society, composée exclusivement de femmes, procédait à l'appel du bison pour l'amener sur le territoire de chasse, tandis que les hommes installaient l'aire rituelle et que les enfants aidaient à déblayer le terrain et, plus tard, à chasser symboliquement l'esprit de la famine.
Tout comme la danse du soleil et d'autres rituels religieux autochtones, la danse du bison et la cérémonie de l'O-kee-pa furent interdites par le gouvernement américain dans les années 1880-1890 et ne purent être de nouveau célébrées légalement qu'en 1978, après l'adoption de la loi sur la liberté religieuse des Indiens d'Amérique. Aujourd'hui, la danse du bison est souvent observée dans le cadre d'un festival amérindien ou d'un spectacle public, bien qu'elle soit encore pratiquée lors de cérémonies privées.
Les Mandans et leurs origines
Les Mandans sont une nation autochtone de l'actuel Dakota du Nord et du Sud, apparentée aux Sioux par la langue siouane, mais qui constitue une entité culturelle distincte. Leur histoire, en fait, avant et après l'arrivée des Européens, comprend de nombreux raids sur leurs villages par les Sioux Lakota qui brûlaient leurs villages. Le nom "Mandan" est un terme anglais dérivé de "Mantannes", nom entendu par le commerçant de fourrures et explorateur franco-canadien Pierre Gaultier de Varennes, seigneur de la Vérendrye en 1738. Les Mandans se désignaient eux-mêmes sous le nom de Nueta ("nous-mêmes, nous les gens") ou Numakaki ("les gens"). On pense qu'ils sont originaires de la vallée du Mississippi et qu'ils migrèrent à un moment donné vers la région des Dakotas.
Les récits d'origine des Mandans racontent l'histoire de l'Homme Solitaire et du Premier Créateur (également connu sous le nom de Coyote) qui se mirent d'accord pour se répartir le travail de création. Le Premier Créateur créa les terres situées au sud du fleuve Missouri et l'Homme Solitaire celles situées au nord, bien que cette interprétation dépende de la version de l'histoire que l'on lit. Dans certaines versions, le Premier Créateur créa toutes les terres situées à l'est du fleuve Missouri, tandis que l'Homme Solitaire (le premier humain, mais doté de pouvoirs surnaturels) créa le tabac, le maïs et d'autres personnes. Une autre version de l'histoire parle de gens sortant de terre, apportant du maïs avec eux, ou l'arrivée de la Vieille Femme qui ne meurt jamais ou de la Mère Maïs, qui fournit du maïs à ceux qui sont sortis de terre.
Une fois la création achevée, le peuple semblait ingrat et le Premier Créateur envoya un déluge pour le détruire. L'Homme solitaire sauva le peuple en construisant le Grand Canoë et rétablit ainsi la création après que les eaux du déluge se soient retirées. À ce moment-là, le Premier Créateur ou l'Homme Solitaire créa de nouveaux animaux et de nouvelles plantes pour le monde, dont les haricots et les courges (qui, avec le maïs, étaient les "trois sœurs" de l'agriculture, la culture de base des Autochtones) et, entre autres créatures, le bison.
Importance du bison et de la cérémonie de l'O-kee-pa
Le bison fournissait aux Indiens des plaines, dont les Mandans, tout ce dont ils avaient besoin pour vivre. Le régime alimentaire des Mandans était complété par les "trois sœurs", mais le peuple dépendait principalement de la viande de bison pour se nourrir et de toutes les autres parties de l'animal pour ses autres besoins. L'universitaire Adele Nozedar écrit:
Le bison fournissait tout ce dont les Autochtones avaient besoin pour survivre, et la liste des utilisations de l'animal est impressionnante. Les peaux fournissaient la literie, les vêtements, les chaussures et les "murs" des tipis. La viande était un aliment bon et nutritif. Les os et les dents servaient à fabriquer des outils et des objets sacrés. Les sabots de l'animal pouvaient être transformés en colle. Les cornes servaient à fabriquer des tasses, des louches et des cuillères. Même la queue du buffle servait à fabriquer un fouet à mouches. Les os pouvaient être utilisés pour gratter la peau afin de l'assouplir et étaient également transformés en aiguilles et autres outils. Certaines tribus utilisaient les os pour fabriquer des arcs. Le bison fournissait le cuir et la "corde" tendineuse pour ces arcs. Même les excréments fibreux étaient utilisés pour faire du feu. La peau brute, chauffée par le feu, s'épaissit; ce matériau est si résistant que les flèches, et parfois même les balles, ne peuvent pas le pénétrer, ce qui en fait un bouclier efficace. Cette peau brute était utilisée pour fabriquer toutes sortes d'objets: semelles de mocassins, récipients étanches, étriers, selles, hochets et tambours pour les cérémonies, et cordes. La corde pouvait également être fabriquée à partir du poil de bison, tissé en longueurs résistantes. Même les bateaux étaient fabriqués à partir de peaux de buffle, tendues sur des armatures en bois. (62)
Le bison étant si important dans la vie quotidienne des Mandans, il n'est pas surprenant que leur cérémonie la plus sacrée s'ouvre par un appel au bison et par la danse du bison. La cérémonie de l'O-kee-pa avait pour but de commémorer le salut du peuple par l'Homme Solitaire et la restauration du monde - y compris la création du bison - et l'animal était donc au centre de l'observance. Le spécialiste Michael G. Johnson commente:
Le rituel était une cérémonie cosmique du nouvel an visant à assurer l'abondance du bison et un nouveau départ, impliquant des quêtes de vision collectives - et non individuelles - ainsi qu'une instruction et une initiation spirituelles pour les jeunes. (96)
Les préparatifs du festival commençaient par la construction d'une hutte temporaire qui servirait de centre cérémoniel et de lieu de nettoyage et de purification rituels du village. La hutte était construite avec un trou au centre du toit pour que les participants puissent regarder le soleil. Les participants devaient jeûner et s'abstenir de dormir ou de boire pendant les quatre jours précédant le festival. L'événement commençait par l'appel du bison par la White Buffalo Cow Society, suivi de la danse du bison - qui durait quatre jours lorsqu'elle était exécutée seule et parfois autant lorsqu'elle était observée en ouverture de la cérémonie de l'O-kee-pa.
Les participants qui avaient jeûné et s'étaient purifiés entraient dans la loge et regardaient le soleil pendant qu'on leur perçait la poitrine et qu'on insérait des bâtonnets de bois sous la peau, lesquels étaient attachées à des cordes dont l'autre extrémité était nouée ou enroulée au sommet du poteau central de la loge. Pendant que les hommes continuaient à regarder le soleil, d'autres les propulsaient dans les airs, les tirant par les cordes et les suspendant tandis que des crânes de buffle étaient attachés à leurs chevilles pour ajouter du poids et augmenter la douleur.
Les participants restaient suspendus, regardant le soleil à travers le trou du toit, jusqu'à ce que les chevilles ne déchirent leur chair et qu'ils ne tombent au sol, ou qu'ils ne s'évanouissent et qu'on les fasse redescendre. La combinaison du manque de nourriture, d'eau, de sommeil et de douleur physique extrême, ainsi que la longue période passée à fixer le soleil, rendaient le participant réceptif à une vision du monde des esprits, vision qu'il partageait ensuite avec la communauté pour le bien de tous. Parfois, une course d'endurance complétait la cérémonie, produisant parfois d'autres visions, et le peuple remerciait ensuite par un festin rituel communautaire.
Danse du bison Mandan
Lorsque la danse du bison était observée seule, elle durait quatre jours et les participants se préparaient à nouveau en jeûnant, en s'abstenant d'eau et de sommeil et en se purifiant dans la hutte à sudation. Les Mandans croyaient que chaque individu avait quatre âmes: une âme blanche, une âme brune, une âme rouge et une âme noire. Il est possible que cette croyance trouve son origine dans l'histoire de la Femme Bison Blanc qui avait fait don du calumet de cérémonie sioux et des sept rites sacrés qui sous-tendent leurs croyances spirituelles.
Bien que les Mandan soient distincts des sept tribus originales des Sioux, ils auraient été au courant de l'histoire de la Femme Bison Blanc qui, en partant, s'était transformée en une bisonne noire, puis rouge, brune et enfin blanche avant de disparaître. Les participants soulignaient ces quatre âmes en se peignant la peau en noir, en rouge et en blanc, rendant ainsi visible le monde invisible pendant la durée de la cérémonie.
Le rituel commençait avec les huit danseurs qui s'étaient purifiés et qui s'habillaient en bison, tandis que les tambours commençaient à battre. Les détails de la danse sont donnés ci-dessous par le folkloriste et écrivain écossais Lewis Spence (1874-1955) dans ses Mythes des Indiens d'Amérique du Nord (1914), mais ils sont presque certainement tirés des œuvres de George Catlin (1796-1872), un avocat qui abandonna son métier pour devenir artiste et voyagea parmi les villages autochtones des Plaines et des Prairies dans les années 1830. Le séjour de Catlin parmi les Mandans est bien documenté, et il fut le premier homme blanc à décrire la cérémonie de l'O-kee-pa.
Le texte suivant est tiré d'une réimpression de l'article de Spence dans Voices of the Winds: Native American Legends de Margot Edmonds et Ella Clark:
Il n'y a pas si longtemps, le bison était la principale source de nourriture et de vêtements de la tribu indienne Mandan.
C'est pourquoi, chaque année, la tribu organisait un festival en l'honneur du bison. C'est devenu la célébration principale, un festin pour tous, marquant le moment du retour du bison. La saison de la chasse au bison suivait.
L'événement le plus excitant du festival était la danse du bison. Huit hommes y participaient, portant des peaux de bison sur le dos et se peignant en noir, rouge et blanc. Les danseurs s'efforcent d'imiter les bisons de la prairie.
Les danseurs tenaient une crécelle dans leur main droite et une baguette de six pieds dans leur main gauche. Sur la tête, ils portaient un bouquet de branches de saule vertes. La saison du retour des bisons coïncidait avec la pleine floraison des saules.
Une autre danse ne nécessitait que quatre membres de la tribu, représentant les quatre directions principales de la boussole d'où le bison pouvait venir. Un canoë étant placé au centre, deux danseurs, déguisés en grizzlis susceptibles d'attaquer les chasseurs, prenaient place de chaque côté. Ils grognaient et menaçaient de s'élancer sur toute personne susceptible d'interférer avec la cérémonie.
Les spectateurs tentaient d'apaiser les grizzlis en leur jetant de la nourriture. Les deux danseurs se jetaient sur la nourriture et l'emportaient dans la prairie afin qu'elle serve d'appât aux bisons qui arrivaient.
Pendant la cérémonie, les vieillards de la tribu battaient sur les tambours et chantaient des prières pour que la chasse au bison soit fructueuse. À la fin du quatrième jour de la danse du bison, un homme déguisé en esprit maléfique de la famine pénétrait dans le camp. Il était immédiatement chassé par les cris et les jets de pierres des jeunes Mandans qui attendaient avec impatience de participer à la cérémonie.
Lorsque le démon de la famine avait été chassé avec succès, toute la tribu se joignait au généreux festin d'action de grâce, symbole du retour précoce des bisons sur les terrains de chasse des Mandans.
Conclusion
Les Mandans sont bien connus dans l'histoire américaine pour le rôle qu'ils ont joué dans l'expédition Lewis et Clark de 1804-1806. Pendant l'hiver 1804-1805, les explorateurs séjournèrent sur le territoire des Mandans, où ils rencontrèrent Sacagawea, captive des Shoshones, capturée lors d'un raid des Hidatsa, et son mari Toussaint Charbonneau, à qui elle avait été vendue dans le cadre d'un mariage non consensuel. Charbonneau et Sacagawea devinrent alors les guides et les interprètes du groupe pour le reste du voyage vers l'ouest.
Cependant, bien avant l'expédition de Lewis et Clark et bien avant qu'un Européen ne pose le pied en Amérique du Nord, les Mandans avaient leur propre histoire, leurs traditions et leurs rituels qui remontaient à des milliers d'années, et parmi ceux-ci, très probablement la danse du bison - qui n'était pas une nouveauté lorsqu'elle fut observée par Catlin dans les années 1830. Les Mandans vivaient dans des établissements permanents d'environ 3 800 personnes, caractérisés par des maisons voutées distinctives, et pratiquaient un commerce régulier avec leurs voisins, combattaient les Sioux et d'autres nations, et formaient une communauté prospère avant leur contact avec Verendrye en 1738.
La communauté était alors composée de 13 clans, mais après l'épidémie de variole de 1781-1782, ce nombre fut réduit à sept. La variole fut introduite dans la communauté par les commerçants européens, et comme les Mandans - comme tous les autres Autochtones - n'étaient pas immunisés contre les maladies européennes, le nombre de morts fut important. L'épidémie de 1781-1782 n'était cependant que le début de leur déclin, comme le note Johnson:
En 1837, les Mandans furent décimés par la variole, avec seulement 137 survivants. Ceux-ci rejoignirent les Hidatsa et s'installèrent dans la réserve de Fort Berthold, dans le Dakota du Nord, où quelques descendants perpétuent leur nom. En 1906, ils étaient 264 et en 1937, 345, mais ils se sont aujourd'hui largement fondus dans les Hidatsa. Avec les Arikara, ils forment les "Trois tribus affiliées de la réserve de Fort Berthold". (143)
Les Arikaras, les Hidatsas et les Mandans se sont toutefois ressaisis et ont établi le 4 Bears Casino and Lodge sur la réserve en 1993, créant des emplois et générant des revenus touristiques. Ils ont également contribué à la construction du Four Bears Bridge, le deuxième plus grand pont du Dakota du Nord, officiellement inauguré en 2005. Le pont et le casino/lodge portent le nom des chefs Hidatsas et Mandans, qui étaient tous deux connus sous le nom de Four Bears, et le pont est orné de médaillons honorant l'histoire des trois nations tribales. Les Mandans, comme toutes les nations autochtones d'Amérique du Nord, continuent à maintenir leur culture et leurs traditions vivantes. La danse du bison est souvent observée, non seulement par les Mandans, mais aussi par d'autres nations, lors de cérémonies privées ou dans le cadre des grandes cérémonies de la danse du soleil, ou encore lors de représentations publiques.
