La Femme Esprit est une histoire pawnee qui traite de la perte, du chagrin, de l'incapacité à oublier le passé et du danger d'avoir affaire à des fantômes. Il reflète la conception pawnee de la nature imprévisible de la vie, de la certitude de la mort et de la nature éphémère du bonheur humain. Il fait partie des contes pawnees les plus populaires.
Dans les croyances amérindiennes, les fantômes sont généralement à éviter, et il est toujours dans l'intérêt de chacun de ne pas les solliciter volontairement. Un fantôme, entendu comme l'esprit d'une personne ayant vécu - par opposition à un esprit éternel, élémentaire - était passé du royaume changeant des mortels à l'au-delà et connaissait donc les secrets de ce monde et les réponses à tous les mystères qui troublaient les vivants, tels que - "pourquoi suis-je ici?" - "Quel est mon but?" - "Où vais-je après la mort?" Ces réponses étaient refusées aux gens de leur vivant parce qu'une telle connaissance entraverait leur développement personnel et qu'il n'y avait rien de bon à les connaître avant qu'ils ne soient censés le faire. On était donc encouragé à éviter un fantôme qui pourrait laisser échapper de tels secrets.
En outre, les fantômes regrettent souvent le monde qu'ils ont laissé derrière eux et les personnes qu'ils ont aimées. Ils essaient parfois d'attirer quelqu'un sur leur terre, l'incitant à chercher la mort avant l'heure prévue. La Femme Esprit traite de ce type de scénario, mettant en scène un mari en deuil et le fantôme de sa femme récemment décédée qui lui demande de la rejoindre.
En refusant sa demande, le mari la ramène dans son monde, croyant que cela les rendra, ainsi que leur enfant, heureux pour toujours. Selon une interprétation de l'histoire, cependant, il n'y a pas de "pour toujours" tant que l'on vit, et toute tentative de bonheur durable est vouée à l'échec dès le départ, en particulier si elle implique une interaction avec un fantôme. En même temps, quelle que soit l'interprétation que l'on donne aux événements de l'histoire, le thème général encourage la foi dans le Père d'en haut et la conviction que toutes les choses arrivent pour une raison, même si l'on ne peut pas comprendre quelle est cette raison.
Bien que La Femme Esprit ne soit pas daté et qu'il ait pu être raconté des siècles avant l'interaction des Pawnees avec les immigrants européens, la foi dans le monde des esprits, comme le suggère la dernière ligne de l'histoire, motiva la participation des Pawnees à la Danse des Esprits dans les années 1890 - un mouvement qui encourageait la renaissance des cérémonies, des langues, des danses et des musiques traditionnelles à une époque où le gouvernement des États-Unis tentait de supprimer la culture amérindienne. Certains spécialistes attribuent la survie de la culture pawnee à leur participation à ce rituel.
Danse des Esprits
La Danse des Esprits était un mouvement spirituel lancé par le saint homme païute Wovoka (également connu sous le nom de Jack Wilson, c. 1856-1932) dans les années 1890, qui encourageait la participation à une sorte de danse ronde (une cérémonie de danse traditionnelle amérindienne) qui traverserait le voile entre les mondes et ramènerait les esprits des morts pour lutter aux côtés des vivants contre l'empiètement constant des colons blancs sur les terres amérindiennes et le déplacement forcé des peuples amérindiens d'Amérique du Nord dans des réserves. L'universitaire Adele Nozedar décrit la cérémonie:
La Danse des Esprits était un nouveau mouvement religieux important qui rassemblait de nombreuses pratiques traditionnelles mises en œuvre depuis des milliers d'années. Au cœur de ce mouvement se trouvait une forme de danse en cercle, mais une danse en cercle avec une différence - une danse dont les praticiens pensaient qu'elle était chargée de pouvoir si elle était exécutée correctement et de manière répétée. On disait que cette danse pourrait mettre fin aux conflits et aux souffrances des peuples autochtones. C'était une danse qui pourrait restaurer les territoires perdus, ramener les bisons (qui avaient été massacrés jusqu'à l'extinction), apporter la paix et, surtout, ressusciter les milliers d'hommes, de femmes et d'enfants amérindiens qui avaient perdu la vie à cause de la maladie et de la famine ou dans les batailles avec les hommes blancs. (174-175)
La vision de Wovoka des esprits des morts alliés aux vivants peut sembler en contradiction avec la vision négative des fantômes qu'avaient les Amérindiens en général - et c'était le cas - mais elle reprenait une idée ancienne selon laquelle un fantôme pouvait être bénéfique aux vivants si un accord clair était conclu et respecté par les deux parties.
Histoires de fantômes amérindiens
Les histoires de fantômes amérindiennes décrivent presque toujours les fantômes comme des entités dangereuses auxquelles il ne faut pas faire confiance. Il y a cependant toujours des exceptions, comme dans les contes où l'on conclut une sorte d'accord avec un fantôme qui profitera aux deux parties sur le moment ou, pour les vivants, à long terme. L'un des meilleurs exemples de ce type d'histoire est le conte Teton Sioux de L'homme qui lutta contre un esprit dans lequel le jeune guerrier, après avoir partagé du tabac et de la nourriture avec un fantôme dans la forêt, accepte un combat de lutte et, après avoir gagné, reçoit une prédiction lui garantissant le succès dans la défaite de ses ennemis.
Dans un autre conte, Une Histoire de Fantôme Teton, un jeune chasseur rencontre le fantôme d'une jeune femme, tombe amoureux d'elle et ne donne plus jamais de nouvelles. L'histoire se prête à plusieurs interprétations différentes, mais correspond au paradigme du motif du "fantôme dangereux" dans la mesure où le chasseur n'est pas encore arrivé à l'heure de sa mort, mais se laisse prendre par la femme fantôme et vit dans son monde jusqu'à ce qu'il ne devienne lui-même un fantôme.
Ces deux histoires proviennent de la culture des Indiens des Plaines, tout comme le conte pawnee, mais les nations amérindiennes du Canada et des États-Unis actuels ont toutes leur propre version de ce genre de récit d'avertissement. Les Mashpee de la confédération Wampanoag, par exemple, ont une histoire célèbre dans laquelle une femme reçoit la visite du fantôme d'un marin dans sa maison une nuit. Elle lui offre l'hospitalité et un feu chaleureux et, en retour, il lui dit qu'un pot d'or est enterré derrière son wigwam.
Après qu'il eut disparu, la femme sort pour déterrer le pot, mais à chaque fois que sa houe frappe le sol, elle entend ses deux enfants, restés endormis dans le wigwam, crier et se précipite pour s'assurer qu'ils vont bien. Chaque fois, elle constate que ses enfants dorment à poings fermés. Elle finit par abandonner et décide d'essayer de creuser à nouveau le matin, mais lorsqu'elle retourne à sa houe le lendemain, elle ne trouve qu'un trou vide et de la terre jetée.
La femme n'est cependant pas bouleversée, car elle en conclut que le fantôme du marin la tentait avec des richesses et la testait pour voir si elle se souciait davantage du pot d'or que de ses enfants. En choisissant ses enfants à chaque fois, elle a réussi le test, et le mystérieux trésor a été emporté par l'esprit, sans doute parti pour tester et tenter de piéger quelqu'un d'autre. L'histoire se termine avec la femme et ses enfants vivant heureux dans leur wigwam, sans le pot d'or. Dans cette histoire, comme dans beaucoup d'autres contes similaires, il ne faut pas faire confiance au fantôme, même s'il semble sans danger de le faire et même si le fantôme offre un grand trésor ou la promesse du succès et du bonheur.
Selon une interprétation de La Femme esprit, l'histoire reprend ce thème et l'inverse, car ce n'est pas l'esprit de la défunte qui cause le problème, mais les personnes vivantes avec lesquelles elle interagit. L'histoire peut néanmoins être comprise comme un récit de mise en garde concernant l'interaction avec un fantôme, puisque les événements ultérieurs du récit découlent du fait que le mari a convaincu l'esprit de sa défunte épouse de revenir du pays des morts.
Texte
Le texte suivant est extrait de Pawnee Hero Stories and Folk-Tales (Histoires de héros et contes populaires Pawnees) de George Bird Grinnell, publié pour la première fois en 1893.
Il était une fois un homme et sa femme qui vivaient ensemble. Ils avaient un jeune enfant. La femme mourut. L'homme fut très triste et pleura sa femme.
Une nuit, il prit l'enfant dans ses bras et sortit du village pour se rendre à l'endroit où sa femme était enterrée; il se tint debout sur la tombe et pleura sa femme. Le petit enfant était très désemparé et pleurait tout le temps. Le cœur de l'homme était malade de chagrin et de solitude. Tard dans la nuit, il s'endormit sur la tombe, s'évanouissant, épuisé par le chagrin.
Au bout d'un moment, il se réveilla et, lorsqu'il leva les yeux, il vit une forme qui se tenait près de lui. Cette forme était celle qui était morte. Elle s'adressa à son mari et lui dit: "Tu es très malheureux ici. Il y a un endroit où nous ne serions pas malheureux. Là où j'ai été, il n'arrive rien de mal à personne. Ici, on ne sait jamais ce qui peut nous arriver de mal. Toi et l'enfant, vous feriez mieux de venir me voir".
L'homme ne voulait pas mourir. Il lui dit: "Non, il vaut mieux que tu reviennes parmi nous. Nous t'aimons. Si tu étais avec nous, nous ne serions plus malheureux."
Ils discutèrent longtemps pour décider lequel des deux devait aller chez l'autre. Finalement, l'homme, par ses persuasions, l'emporta et la femme accepta de revenir. Elle dit à l'homme: "Si j'accepte de revenir, tu dois faire exactement ce que je te dis pendant quatre nuits. Pendant quatre jours, le rideau doit rester baissé devant mon lit, il ne doit pas être relevé et personne ne doit regarder derrière.
L'homme fit ce qu'on lui avait dit et, après quatre jours, le rideau se souleva et la femme sortit de derrière. Tous la virent, d'abord ses parents, puis toute la tribu. Son mari et son enfant furent très heureux, et ils vécurent heureux ensemble.
Longtemps après, l'homme prit une autre femme. La première femme était toujours agréable et de bonne humeur, mais la nouvelle était irascible et, après un certain temps, elle devint jalouse de la première femme et se querella avec elle. Un jour, la dernière épouse se mit en colère contre l'autre, la traita de tous les noms et finit par lui dire: "Tu n'as rien à faire ici. De toute façon, tu n'es qu'un fantôme."
Ce soir-là, lorsque l'homme alla se coucher, il s'allongea, comme il en avait l'habitude, à côté de sa première femme. Au cours de la nuit, il se réveilla et constata que sa femme avait disparu. On ne la revit plus. La nuit suivante, l'homme et l'enfant moururent tous deux dans leur sommeil. La femme les avait appelés auprès d'elle. Ils étaient allés dans ce lieu où il y a toujours de la vie. Cela convainquit tout le monde qu'il y avait un au-delà.
Commentaire
Comme toute histoire amérindienne, La Femme Esprit peut faire l'objet de diverses interprétations, l'une d'entre elles étant l'interprétation mentionnée ci-dessus: les vivants ne doivent pas entrer en contact avec les esprits des morts. Le spécialiste Larry J. Zimmerman note que "la plupart des groupes amérindiens s'accordent à dire que l'au-delà est hors de portée des vivants" (249). Ainsi, même si l'esprit rencontré est reconnu comme le fantôme d'une personne autrefois aimée et digne de confiance, l'entité n'est en fait plus cette personne puisqu'elle a désormais connaissance de ce qui se passe après la mort.
Le mari, selon cette interprétation de l'histoire, provoque sa mort et celle de l'enfant en refusant de laisser partir sa défunte épouse et en la convainquant de retourner sur la terre des vivants. En s'engageant avec l'esprit et en l'encourageant à enfreindre les règles de la nature qui la maintiendraient dans le pays des morts, le mari en deuil viole la compréhension acceptée de la relation entre les deux royaumes. Zimmerman commente:
Les morts étaient généralement redoutés car, bien que la bonté d'une personne décédée contribue à l'équilibre et à l'harmonie de l'univers, ses mauvaises qualités restaient derrière elle sous la forme d'un fantôme qui pouvait nuire aux vivants. Les personnes les plus menacées par les morts étaient celles qui leur étaient les plus proches dans la vie. (246)
La seconde épouse irascible, bien qu'elle ne semble pas vouloir faire le bien, exprime la sagesse dominante des Pawnees et d'autres nations amérindiennes, à savoir que l'épouse fantôme "ne devrait pas être ici". En disant cela à haute voix, elle rompt le charme, pour ainsi dire, qui a permis à l'épouse fantôme de poursuivre sa vie sur terre après l'heure prévue de sa mort. La seconde épouse peut donc être considérée comme l'héroïne de l'histoire, car elle ramène le monde du village à son cours naturel, dans lequel ceux qui meurent restent morts.
L'histoire peut également être comprise comme un commentaire sur la futilité de croire au bonheur à long terme. En essayant de convaincre le fantôme de sa femme de revenir auprès de lui, le mari lui dit: "Si tu étais avec nous, nous ne serions plus malheureux", mais après son retour, l'homme prend une deuxième femme, et bien qu'il s'agisse d'une pratique courante pour de nombreuses raisons, cette histoire suggère qu'il n'a pas été aussi heureux après le retour de sa femme qu'il le pensait parce que, tant que l'on vit, on est toujours tenté d'être insatisfait de ce que l'on a et de désirer ce que l'on n'a pas.
Selon cette interprétation, le bonheur durable n'existe pas tant que l'on vit, car il ne peut être réalisé qu'une fois que l'on a quitté le monde des mortels, en perpétuel changement. L'esprit de la femme dit à son mari: "Tu es très malheureux ici. Il y a un endroit où nous ne serions pas malheureux... Ici, tu ne sais jamais quel mal t'attend."
L'incertitude de la vie rend impossible l'espoir d'un bonheur durable et la femme fantôme le prouve en retournant au village avec son mari, où, on peut le supposer, la vie s'est poursuivie avec les mêmes défis et les mêmes difficultés que ceux qu'il avait connus auparavant, aggravés par une seconde femme irascible. Le mari et l'enfant sont alors contraints de revivre la perte de la première femme lorsqu'elle disparaît, jusqu'à ce qu'elle les réunisse dans le lieu où "rien de mal n'arrive" après la mort.
Conclusion
Quelle que soit l'interprétation que l'on donne à cette histoire, elle s'inspire de la croyance des Pawnees dans le Grand Mystère - le Dieu créateur connu sous le nom de Ti-ra'wa ("Père d'en haut"), qui a créé toutes choses et ordonné les saisons, y compris un temps pour vivre et un temps pour mourir. En reconnaissant que Ti-ra'wa contrôle toujours tout ce qui arrive - même si l'on ne comprend pas la signification d'un événement - tout ce qui se passe dans l'histoire serait compris comme faisant partie d'un plan divin plus vaste, qui est finalement abordé dans la ligne de conclusion : "Cela convainquit tout le monde qu'il y avait un au-delà".
La reconnaissance d'un "au-delà" équivaut à la reconnaissance d'une force dirigeante qui préside à ce royaume ainsi qu'au monde des vivants, et l'histoire sert donc à souligner la valeur culturelle de la foi. Même si le mari viole les lois naturelles en rappelant sa femme décédée du monde des esprits, le Père d'En-Haut peut en tirer profit en encourageant la foi dans le monde invisible et en reconnaissant le contrôle ultime que le Grand Mystère exerce sur la vie des humains.
Ce même thème apparaît dans l'histoire Pawnee, La création du paquet sacré, dans laquelle un chasseur épouse un bison qui devient une femme et a un fils avec elle. Grâce à cette union, le peuple reçoit le paquet sacré - le "sac médicinal" contenant des objets spirituels puissants qui aident à maintenir la communion entre eux et le Père qui est au-dessus d'eux. Avec le temps, le chasseur devient un grand chef pour son peuple, mais il perd son fils, puis sa femme, avant de dépérir et de mourir. Comme le mari dans La Femme Esprit, le chef Plume d'Aigle dans La création du paquet sacré a le libre arbitre de reconnaître et de respecter les lois du créateur - dans ce cas, faire preuve de respect et d'attention à l'égard de sa femme - ou de les ignorer, mais, dans tous les cas, le Père céleste est compris comme ayant en finalité le contrôle de la situation, transformant même les mauvais choix ou les circonstances apparemment négatives en bien.
C'est ce que pensaient les Pawnees dans les années 1890, lorsqu'ils ont adapté la Danse des Esprits à leurs propres croyances culturelles et ont commencé à observer la cérémonie. Contrairement aux Sioux, qui furent persécutés par le gouvernement américain pour avoir observé la Danse des Esprits, les Pawnees furent autorisés à poursuivre la pratique jusqu'en 1914 de manière régulière et, par la suite, de manière sporadique. La cérémonie n'a jamais littéralement ramené les morts à la vie ni restauré les bisons, mais sa pratique a revitalisé la culture pawnee à un moment critique où elle était menacée - ce qui a permis de préserver des histoires comme La Femme Esprit - et a donc réellement atteint son objectif de ressusciter les morts, même si ce n'est pas exactement de la façon dont le peuple l'avait imaginé.
