Les Rites d'Éleusis, ou Mystères d'Éleusis, étaient les rituels secrets de l'école des mystères d'Éleusis et furent observés régulièrement entre 1600 avant notre ère et 392 de notre ère. Personne ne sait exactement en quoi consistait ce rituel mystique, mais les témoignages des initiés permettent de comprendre pourquoi les Grecs de l'Antiquité y participaient.
Les Mystères d'Éleusis, qui se tenaient chaque année à Éleusis, en Grèce, à 14 km au nord-ouest d'Athènes, étaient si importants pour les Grecs que, jusqu'à l'arrivée des Romains, la Voie sacrée (la route d'Athènes à Éleusis) était la seule route, et non un sentier de chèvres, de toute la Grèce centrale. Les mystères célébraient l'histoire de Déméter et Perséphone, mais comme les initiés devaient jurer de garder le secret sur les détails du rituel, sous peine de mort, nous ne savons pas quelle forme prenaient ces rituels. Nous savons cependant que ceux qui participaient aux mystères étaient transformés à jamais et qu'ils ne craignaient plus la mort.
Les rituels étaient basés sur une lecture symbolique de l'histoire de Déméter et Perséphone et offraient aux initiés une vision de l'au-delà si puissante qu'elle changeait leur façon de voir le monde et la place qu'ils y occupaient. Les participants étaient libérés de la peur de la mort en reconnaissant qu'ils étaient des âmes immortelles temporairement dans des corps mortels. De même que Perséphone descendait au pays des morts et revenait chaque année au pays des vivants, chaque être humain mourrait pour revivre sur un autre plan d'existence ou dans un autre corps.
Déméter et Perséphone
L'histoire de Déméter et Perséphone est le mythe le plus important de la Grèce antique, précisément en raison de son influence sur cette conception. Alors que les récits d'Homère et d'Hésiode informaient la culture, et que ceux concernant Héraclès étaient des expressions significatives des valeurs culturelles, l'histoire de Déméter offrait quelque chose que les autres mythes ne pouvaient pas offrir: une vision de la vie éternelle et du triomphe sur la mort.
Déméter, la déesse de la nature, avait une fille, Coré (qui signifie "jeune fille"), qui avait été enlevée et, selon certains récits, violée, par Hadès, le seigneur des enfers. Déméter chercha en vain sa Coré à travers toute la terre, pour finalement s'arrêter près d'un puits dans la ville d'Éleusis. Là, déguisée en vieille femme, elle s'occupa du fils de la reine, le baptisant chaque nuit dans le feu pour qu'il soit immortel. Lorsque la reine découvrit un soir sa nourrice en train de plonger son fils dans le feu, elle fut naturellement bouleversée, mais pas autant que la déesse éplorée, qui se débarrassa alors de son déguisement et révéla sa gloire et sa colère.
Apaisée, à condition que le peuple lui construise un temple à Éleusis, Déméter enseigna au fils de la reine, Triptolème, l'art de l'agriculture. Zeus, roi des dieux, persuada Hadès de rendre Coré à sa mère car, dans la douleur de Déméter, les récoltes mouraient, les gens mouraient de faim et les dieux ne recevaient pas le tribut auquel ils étaient habitués. Hadès accepta, mais il avait piégé Coré en lui faisant manger des graines de grenade et, si l'on mangeait au pays des morts, on restait avec les morts.
Comme elle n'en avait mangé que quelques-unes, il fut convenu qu'elle passerait la moitié de l'année avec Hadès dans le monde souterrain et l'autre moitié avec sa mère sur terre. Coré sortit des enfers sous le nom de Perséphone (celle qui apporte le malheur), la reine des morts, et tant qu'elle restait sur terre, Déméter faisait fructifier le monde, tandis que lorsque Perséphone était aux enfers, les plantes se flétrissaient et mouraient; c'est ainsi que l'on expliquait les saisons. Mais surtout, le mythe reflète le concept de transformation et la nature cyclique de la vie. L'existence ne se termine pas avec la mort, car il n'y a pas de mort; il n'y a que le passage d'un état à un autre.
Les Mystères
Les rituels étaient célébrés deux fois par an. Il y avait les Petits Mystères, qui avaient lieu au printemps, et les Grands Mystères, auxquels participaient ceux qui avaient été purifiés auparavant, lorsque venait le mois de septembre. Ils parcouraient la Voie sacrée d'Athènes à Éleusis en appelant Coré et en reconstituant la quête de Déméter à la recherche de sa fille perdue.
À Éleusis, ils se reposaient près du puits où Déméter s'était assise, jeûnaient et buvaient une boisson à base d'orge et de menthe appelée Kykéon. Il a été suggéré que cette boisson était infusée par un champignon psychotrope, l'ergot, ce qui augmentait l'expérience et aidait à transformer l'initié. Après avoir bu le Kykéon, les participants entraient dans le Télestérion, un "théâtre" souterrain, où se déroulait le rituel secret. Il s'agissait très probablement d'une reconstitution symbolique de la "mort" et de la renaissance de Perséphone, à laquelle les initiés assistaient et, peut-être, participaient. Quoi qu'il se soit passé au Télestérion, ceux qui y entraient en ressortaient le lendemain matin radicalement changés. Pratiquement tous les penseurs et écrivains importants de l'Antiquité, tous ceux qui étaient "quelqu'un", étaient des initiés des Mystères.
Les témoignages
Platon, lui-même initié (comme Socrate avant lui), mentionne spécifiquement les Mystères dans son célèbre dialogue sur l'immortalité de l'âme, le Phédon: "nos mystères avaient une signification très réelle: celui qui a été purifié et initié habitera avec les dieux" (69:d, F.J. Church trans). Dans le Mythe d'Er, le dernier chapitre de la République de Platon, un guerrier nommé Er est tué lors d'une bataille et se rend dans l'au-delà mais, contrairement aux autres qui l'accompagnent, il ne boit pas les eaux du Léthé, ce qui lui permettrait d'oublier sa vie sur terre et de passer à l'autre.
Au contraire, Er revient à la vie sur le champ de bataille et raconte à ses compagnons ce qu'il a vu dans l'autre monde et ce qu'est la mort. Il explique clairement que la mort n'est pas la fin de la vie d'une personne, mais seulement le début d'une autre partie du voyage. Il est intéressant de noter que Platon ne présente jamais cette histoire comme un "mythe", comme une fiction, mais la traite comme un récit factuel. La traduction du chapitre en tant que "mythe" d'Er est malheureuse, car il devrait en fait être compris comme le récit ou l'histoire d'Er. Le récit d'Er est très probablement un reflet de la vision que l'on reçoit des Mystères.
Plutarque, écrivant à sa femme après la mort de leur fille, dit: "En raison de ces promesses sacrées et fidèles données dans les mystères... nous tenons fermement pour une vérité indubitable que notre âme est incorruptible et immortelle. Conduisons-nous en conséquence" (Hamilton, 179). Il ajoute: "Lorsqu'un homme meurt, il est comme ceux qui sont initiés aux mystères. Toute notre vie est un voyage par des chemins tortueux sans issue. Au moment de le quitter, il y a des terreurs, des frissons, de l'étonnement. Puis une lumière qui se déplace à votre rencontre, des prairies pures qui vous accueillent, des chants et des danses et de saintes apparitions" (Hamilton, 179). Cette description est assez proche de celle donnée par Er dans son récit.
Cicéron écrit : "Rien n'est plus élevé que ces mystères [...] ils ne nous ont pas seulement montré comment vivre dans la joie, mais ils nous ont aussi appris comment mourir avec un meilleur espoir" et l'historien du XXe siècle Will Durant déclare à propos des mystères: "Dans cette extase de la révélation [...] ils ont ressenti l'unité de Dieu, et l'unité de Dieu et de l'âme ; ils ont été arrachés à l'illusion de l'individualité et ont connu la paix de l'absorption dans la divinité" (Durant, 189). L'historien Waverly Fitzgerald résume clairement l'expérience en écrivant: "On disait de ceux qui avaient été initiés à Éleusis qu'ils ne craignaient plus la mort et il semble que ce mythe confirme la vision cyclique de la vie qui est au cœur de la spiritualité païenne: la mort fait partie du cycle de la vie et est toujours suivie d'une renaissance" (2). Tous les témoignages anciens reflètent cette même compréhension et tous ont le même ton de libération éclairée de la peur de la mort.
Influence égyptienne
Tout aussi important était le nouveau sens que l'on donnait à sa vie. Les initiés reconnaissaient que leur vie avait un but éternel et qu'ils ne vivaient pas seulement pour mourir. La croyance en la transmigration des âmes - la réincarnation - semble avoir été au cœur de la vision des Mystères, ce qui procurait aux gens un sentiment de paix dans la mesure où ils avaient une autre chance, beaucoup d'autres chances, d'expérimenter la vie sur terre sous d'autres formes.
Il est fort probable que les Mystères aient été influencés par les croyances religieuses égyptiennes, qui considéraient la mort comme une transition vers une autre phase de l'existence, et non comme la fin de la vie. Les Égyptiens avaient conservé cette croyance depuis au moins le début de la période dynastique (c. 3150-2613 av. J.-C.) et, puisqu'il y avait des contacts entre les deux cultures par le biais du commerce, il est probable que cette compréhension égyptienne ait contribué à l'interprétation plus profonde de l'histoire de Déméter et Perséphone et à la vision des Mystères.
Bien que les croyances égyptiennes mettent régulièrement l'accent sur une vie après la mort idéale dans le champ de roseaux, un paradis qui est le reflet de la vie sur terre, elles reconnaissent également la réalité spirituelle de la réincarnation, comme la plupart des religions préchrétiennes. Le temps était considéré comme cyclique, et non linéaire, et l'on pouvait reconnaître le modèle de l'univers à travers les changements de saisons et comprendre que, tout comme les arbres, l'herbe et les fleurs mouraient à une saison et revenaient à la vie à une autre, il en allait de même pour les êtres humains.
La fin
Les Mystères d'Éleusis différaient des pratiques religieuses conventionnelles en ce sens que les initiés faisaient l'expérience directe de ce dont les autres n'entendaient parler que dans les temples. Le culte traditionnel des dieux était fondé sur des histoires racontant le fonctionnement de l'univers, la volonté des dieux et ce qu'ils avaient fait. La différence entre ce type d'expérience religieuse et celle des mystères serait la même que celle entre le fait de jouer une pièce de théâtre et celui d'entendre parler d'une représentation; les acteurs vivront une expérience bien différente et plus significative. Malgré cela, rien n'indique que les initiés méprisaient les pratiques religieuses traditionnelles ou se considéraient comme supérieurs. Platon l'a probablement fait, mais uniquement parce qu'il pensait déjà être meilleur que ses contemporains.
Les Mystères furent pratiqués pendant plus de mille ans et permirent à d'innombrables personnes de mieux comprendre la vie et ce qui les attendait au-delà de la mort. L'empereur chrétien Théodose mit fin aux rituels en 392 de notre ère, car il considérait que les anciens rites inspiraient la résistance au christianisme et à la "vérité" du Christ. Au fur et à mesure que le christianisme gagnait en adhérents et en pouvoir, les rituels païens étaient systématiquement supprimés, même si les significations, l'iconographie et le symbolisme essentiels étaient repris par la nouvelle foi et transformés pour soutenir la croyance en Jésus-Christ en tant que messie.
Les anciens sites de rituels et de savoirs païens furent abandonnés, détruits ou transformés en églises au cours des 4e et 5e siècles. Le temple de Déméter et tous les sites sacrés d'Éleusis furent saccagés par les chrétiens ariens avec Alaric, roi des Goths, lors de son invasion en 396 de notre ère, ne laissant que des ruines et des décombres là où, autrefois, les peuples du monde antique se rassemblaient pour expérimenter viscéralement les vérités de la vie, de la mort et la promesse d'une renaissance.
