Protagoras d'Abdère (c. 485-415 av. J.-C.) est surtout célèbre pour avoir affirmé que "l'homme est la mesure de toute chose, les choses qui sont, qu'elles existent, et les choses qui ne sont pas, qu'elles n'existent pas" (DK 80B1), ce qui est généralement traduit par "l'homme est la mesure de toute chose". Dans le même ordre d'idées, il soutenait également que, si les dieux existaient - comme les Grecs le croyaient - il n'y avait aucun moyen de savoir comment ils étaient ou ce qu'ils pouvaient attendre de l'humanité en termes de service et d'adoration.
En maintenant cette position, il préfigure le relativisme existentiel d'écrivains tels que le dramaturge, auteur et philosophe italien du 20e siècle, Luigi Pirandello (1867-1936), plus connu pour ses œuvres Henry IV, Six personnages en quête d'auteur et À chacun sa vérité, de plus de deux mille ans, ainsi que tous les autres auteurs relativistes entre son époque et celle de Pirandello.
Protagoras vécut et travailla dans l'Athènes antique en tant que sophiste, un professeur très bien payé de la jeunesse de la classe supérieure de la ville, qui enseignait à ses élèves comment bien parler et, surtout, comment gagner des procès. Athènes était particulièrement procédurière et les procès étaient fréquents; savoir faire pencher un jury du côté de ses revendications était une compétence très prisée et, semble-t-il, Protagoras était très doué dans ce domaine.
En même temps, cependant, et malgré l'importance que les Athéniens accordaient à ses services, les valeurs culturelles des Grecs à cette époque étaient influencées par leur religion et la critique des dieux n'était ni bienvenue ni encouragée, et encore moins le fait de nier leur existence ou d'affirmer que, s'ils existaient, on ne pouvait pas savoir à quoi ils ressemblaient. Il est donc curieux de voir comment un homme qui affirmait que ce qui était vrai pour chaque individu était en fait vrai - sans tenir compte des valeurs culturelles contraires - put devenir le sophiste le mieux payé de la Grèce antique.
Les sophistes
Les sophistes étaient des hommes instruits qui, pour un certain prix, enseignaient aux jeunes l'art de la rhétorique ou de la politique et les attributs de la culture (le mot sophistiqué vient du grec sophiste) afin qu'ils puissent impressionner les autres par leurs manières raffinées et réussir dans des carrières politiques ou autres. Bien que méprisés par Platon (qui nous livre de nombreux récits sur les enseignements des différents sophistes, la plupart défavorables), les sophistes rendaient de précieux services à l'aristocratie athénienne, en particulier parce qu'ils prétendaient être en mesure de fournir aux jeunes hommes le type d'éducation qui leur donnerait un avantage dans la politique et le commerce athéniens. Dans son Apologie, Platon demande à Socrate de mépriser cette pratique en expliquant que l'éducation publique à Athènes pourrait produire les mêmes résultats que les sophistes, bien plus facilement et à moindre coût.
Quoi qu'il en soit, les sophistes étaient populaires parmi les jeunes Athéniens dont les pères appréciaient suffisamment leurs services pour les payer grassement. Les sophistes, selon Platon, étaient capables de "faire passer le pire pour la meilleure cause" et ce type de compétence était utile dans les procès ainsi que pour construire des discours politiques et discréditer les adversaires politiques. La quasi-totalité de ce que nous savons de Protagoras nous vient de Platon, qui rejeta totalement son relativisme et, bien que Platon présente une image très préjudiciable de l'homme, son œuvre reste la source principale sur laquelle les chercheurs d'aujourd'hui peuvent s'appuyer.
Protagoras chez Platon
Platon avait été l'élève de Socrate et avait développé une philosophie dont la valeur centrale était l'existence de la Vérité. Il devait y avoir une vérité ultime pour que toutes les "vérités" de la vie soient vraies. Si tout n'était qu'opinion, comme le prétendait Protagoras, alors il n'y avait aucune vérité et l'on pouvait croire ce que l'on voulait et avoir raison dans cette croyance; cette affirmation était absolument intolérable pour Platon. Dans le Théétète, Platon s'oppose au point de vue de Protagoras par l'intermédiaire de son personnage central, Socrate, qui émet la critique suivante:
Si ce que chaque homme croit être vrai par la sensation est vrai pour lui - et aucun homme ne peut juger de l'expérience d'un autre mieux que l'homme lui-même, et aucun homme n'est mieux placé que l'homme lui-même pour considérer si l'opinion d'un autre est vraie ou fausse, mais... chaque homme doit avoir ses propres opinions pour lui seul, et toutes doivent être justes et vraies - alors comment, mon ami, Protagoras était-il si sage qu'il se considérait digne d'enseigner aux autres et de se faire verser des honoraires énormes ? Et comment sommes-nous si ignorants pour aller à l'école avec lui, si chacun de nous est la mesure de sa propre sagesse ? (161B)
Platon soutient, ici et dans le dialogue Protagoras, qu'il est impossible pour tout le monde de connaître la vérité d'une question si les opinions de chacun sur cette vérité diffèrent, souvent de façon spectaculaire. Si dix personnes se trouvent dans une pièce et que toutes les dix ont une interprétation différente de cette pièce, il est impossible que la pièce existe dans la réalité objective, mais seulement dans l'esprit individuel des dix personnes. De la même manière, selon Platon, si dix personnes ont des interprétations différentes de ce qu'est la vérité, il ne peut y avoir de vérité, il ne peut y avoir que des opinions.
Ce que Protagoras semble dire, cependant, c'est que l'appréhension de la vérité est relative à la perception individuelle et que ce qu'une personne reconnaît comme "vrai" sera vrai pour cette personne en dépit de toute preuve du contraire, même s'il existe une salle objective ou une vérité objective. Selon Protagoras, une vérité objective n'est en fait pas pertinente car elle ne peut être appréhendée que si l'individu choisit de le faire.
Approfondissement de l'affirmation de Protagoras
Comme nous l'avons vu, Protagoras est surtout connu pour son affirmation: "De toutes choses, la mesure est l'homme, des choses qui sont, qu'elles existent, et des choses qui ne sont pas, qu'elles n'existent pas". Bien que cette phrase semble assez simple en apparence pour suggérer un relativisme total (comme elle est presque toujours interprétée), il n'y a aucun moyen de savoir si c'est ce que Protagoras voulait dire. Seuls quelques fragments de l'œuvre de Protagoras nous sont parvenus et, parmi eux, aucun ne nous éclaire vraiment sur le sens de la phrase.
Le fragment dans lequel il remet soi-disant les dieux en question illustre toutefois la manière dont l'affirmation centrale de Protagoras peut être mal interprétée. Protagoras écrit:
À propos des dieux, je ne suis pas en mesure de savoir s'ils existent ou n'existent pas, ni quelle est leur forme; car les facteurs qui empêchent la connaissance sont nombreux: l'obscurité du sujet et la brièveté de la vie humaine. (Baird, 44)
Dans ce passage, Protagoras n'affirme pas que les dieux n'existent pas, mais seulement qu'il ne peut pas dire, sur la base de son expérience subjective, s'ils existent ou non. Ce passage peut aussi bien être interprété comme une phrase de Protagoras disant "Je n'en sais pas assez sur ce sujet pour émettre une opinion intelligente" que comme une déclaration concernant l'existence ou la non-existence des divinités.
De même, "l'homme est la mesure de toutes choses" pourrait simplement signifier que, bien que la réalité objective existe et qu'une Vérité objective puisse même exister, ces choses seront interprétées et comprises différemment par chaque personne qui en fait l'expérience. Cela ne nie pas la vérité de la réalité objective, mais remet en question la possibilité d'une interprétation uniforme de cette réalité. Comme chaque individu ne possède qu'une certaine intelligence et un certain talent d'interprétation de son environnement, il est irréaliste de prétendre que tout le monde interprétera une expérience de la même manière. Le meilleur exemple de cela, non seulement à notre époque mais aussi à travers le temps, est le témoignage des témoins d'un crime; toutes les personnes présentes ont été témoins du même événement, mais le souvenir et l'interprétation de cet événement diffèrent invariablement d'une personne à l'autre.
L'exemple le plus souvent utilisé est celui de la température d'une pièce. Une personne habituée à un climat chaud peut avoir l'impression que la pièce est froide, alors qu'une personne qui vient d'un climat froid aura l'impression qu'elle est chaude. Il n'y a aucun moyen de dire objectivement à ces deux personnes qu'elles se trompent, car elles font l'expérience de la pièce en fonction de leur passé et de ce qu'elles ont fini par interpréter comme "chaud" et "froid", de sorte que, selon Protagoras, elles auraient toutes deux raison.
Il est donc impossible de savoir si une pièce est objectivement froide, puisque l'expérience du froid est entièrement subjective. Ce même paradigme s'étend bien sûr au passage de Protagoras sur la connaissance des dieux. Affirmer que les dieux existent et que l'on sait ce qu'ils veulent est subjectif dans la mesure où les dix autres personnes présentes dans la pièce peuvent avoir une compréhension très différente du divin. Les arguments sur la supériorité et la vérité d'un point de vue religieux par rapport à un autre sont donc en fin de compte futiles et inutiles, car il est impossible que quelqu'un qui s'en tient à sa prétention subjective de "connaître Dieu" accepte le point de vue d'un autre qui rejette cette prétention. Dans ce domaine, comme dans tous les autres, l'individu est la mesure finale de ce qui est vrai ou faux.
Deux mille ans après la vie et les écrits de Protagoras, ces idées ont été développées par Pirandello dans ses nouvelles et ses pièces de théâtre qui ont toujours pour thème cette même affirmation de Protagoras. Pirandello a remarqué que le problème que les gens avaient à se comprendre les uns les autres résidait dans les mots. Les gens utilisent des mots en pensant que les autres les comprendront exactement de la même manière que le locuteur, mais, après avoir vécu de multiples malentendus, on comprend que ce n'est pas le cas. Le sens que la personne A met dans un mot ou une phrase n'est pas toujours compris par la personne B ou la personne C; s'il en était autrement, souligne Pirandello, la compréhension de la réalité de chacun correspondrait parfaitement à celle de tous les autres et il n'y aurait pas de désaccords.
Conclusion
Il n'est pas surprenant, compte tenu de l'importance que les Athéniens accordaient au concept d'eusebia (piété), que Protagoras ait été accusé d'impiété et se soit noyé dans la mer alors qu'il fuyait pour chercher refuge dans la colonie de Sicile. Ses pratiques et ses enseignements furent utilisés comme modèle pour le personnage de "Socrate" par le dramaturge Aristophane (c.460-380 av. J.-C.) dans sa pièce Les Nuées, qui met en scène Socrate s'interrogeant sur l'existence des dieux et remettant en question les valeurs fondamentales de la société grecque. Le personnage n'avait cependant rien à voir avec le Socrate historique et se moquait en fait des philosophes naturels et des sophistes comme Protagoras.
Lors du procès de Socrate pour impiété en 399 avant notre ère, alors qu'il était accusé d'avoir corrompu la jeunesse d'Athènes par son enseignement et d'avoir nié l'existence des dieux, Socrate, en se défendant, avait déclaré que l'idée que le jury se faisait de son personnage des Nuées représentait une grande menace pour sa cause, car le jury se souviendrait de ce personnage et le jugerait en fonction de la pièce, ainsi que de ce que disaient ses détracteurs, au lieu d'écouter réellement les paroles de sa défense. Socrate avait raison, car le jury l'associa bel et bien au sophisme de Protagoras et, bien qu'il ait précédemment condamné le relativisme de Protagoras, en condamnant Socrate, il donna raison à l'affirmation la plus célèbre du sophiste.
