En 313 de notre ère, Constantin le Grand (272-337 de notre ère) mit fin aux persécutions sporadiques mais terrifiantes des chrétiens sous l'Empire romain avec son "Édit de Milan" et plaça l'Église chrétienne sous la protection impériale. Il n'est pas surprenant que les activités sociales publiques et la culture normative aient changé, de manière assez spectaculaire et favorable, pour les premiers chrétiens. Auparavant, les premiers chrétiens étaient confrontés à des dangers extérieurs à la foi et devaient souvent pratiquer leur culte dans la clandestinité afin d'éviter les dangers physiques et l'oppression sociale de diverses factions païennes et juives au cours des trois premiers siècles de la foi. Cependant, après l'approbation impériale de Constantin et son favoritisme pour les dirigeants chrétiens et les laïcs, une nouvelle permissivité culturelle et un nouveau sécularisme apparurent au sein de la foi, et les croyants pieux commencèrent à s'inquiéter davantage de l'immoralité, des abus et du vice à l'intérieur de l'église.
Début du mouvement monastique
Gonzalez écrit: "Les nouveaux privilèges, le prestige et le pouvoir désormais accordés aux dirigeants de l'Église ont rapidement conduit à des actes d'arrogance et même à la corruption" (143). C'est pourquoi de nombreux membres du mouvement primitif de Jésus ont cherché un environnement différent, moins séculier et plus puriste, dans lequel ils pourraient poursuivre leur spiritualité. MacCulloch déclare: "Il n'est guère surprenant que l'enchaînement soudain d'un grand pouvoir et d'une grande déception pour l'Église impériale d'Occident ait incité les chrétiens occidentaux à imiter la vie monastique de l'Église d'Orient" (312). C'est ainsi qu'est né le mouvement monastique officiel en Occident.
Ce mode de vie monastique chrétien était simple au début, mais, comme dans toutes les sociétés, sa routine devint de plus en plus alambiquée et variée au fil des siècles. On pouvait trouver des moines et des moniales dans des grottes, dans des marais, un cimetière, et même à 12 mètres de hauteur sur un stylite - tous proclamant l'appel de Dieu et l'affirmation de leur mode de vie personnel. Finalement, des règles spécifiques et des règlements généraux furent élaborés par l'institution ecclésiastique pour aligner tous les nombreux groupes spécifiques dans des expressions plus saines et plus cohérentes du christianisme dans le mouvement monastique.
L'origine du mouvement monastique remonte aux 3e et 4e siècles de notre ère, dans les déserts entourant Israël. Comme le note Nystrom:
Les chercheurs ont largement cherché les antécédents du monachisme chrétien, espérant trouver ses racines préchrétiennes dans des points d'origine possibles tels que la communauté juive essénienne de Qumran, près de la mer Morte, et parmi les reclus associés aux temples du dieu égyptien Sarapis. Jusqu'à présent, aucun lien clair n'a été établi avec ces groupes ou d'autres (74).
La vie monastique
Bien qu'il existe peu de preuves directes parmi une pléthore d'histoires colorées et incohérentes, ces ascètes dévoués étaient connus, historiquement, par leurs approches spéciales de la foi chrétienne et par l'approbation de leur communauté locale. Ils n'étaient pas des chrétiens à temps partiel. Leur attitude du "tout ou rien", leur désenchantement à l'égard de la société et leur désir d'influencer efficacement le monde (sans être du monde) les conduisaient à renoncer à tout confort matériel pour se consacrer entièrement à un travail spirituel tel que la prière, les services sociaux pour la communauté, l'enseignement et la diffusion de la foi chrétienne. En outre, il ne s'agissait pas d'une affaire de sexe unique; de nombreuses communautés monastiques féminines furent également créées au cours des siècles. Ainsi, le mouvement monastique permit à de nombreuses croyantes d'exercer et d'utiliser leurs dons personnels, en devenant moniales, ermitesses, béguines, tertiaires ou anachorètes - une caractéristique unique à cette époque patriarcale.
Premiers dirigeants monastiques
Les écrits des premiers pères (et mères) de l'Église traitent en détail de plusieurs chefs ou modèles monastiques. Saint Antoine du Désert (c. 251-356 de notre ère) est considéré comme un saint homme égyptien qui vécut d'abord en ermite "... dans les terres désertiques le long du Nil" (Nystrom, 74), mais plus tard "il est sorti de sa solitude pour organiser ses disciples en une communauté d'ermites vivant sous une règle, bien qu'avec beaucoup moins de vie commune que les ordres religieux ultérieurs" (Livingstone, 29).
Une autre Mère du désert, Synclétique d'Alexandrie (c. 270-c. 350 de notre ère), consacra sa vie à Dieu après la mort de ses parents et de son mari:
.Elle a donné tout ce qui lui restait aux pauvres. Avec sa jeune sœur, elle abandonne la vie de la cité et choisit de résider dans une crypte, adoptant ainsi la vie d'ermite. Sa vie sainte a rapidement attiré l'attention des habitants de la région et, peu à peu, de nombreuses femmes sont devenues ses disciples dans le Christ (The Desert Fathers, en ligne).
Membre important et influent du mouvement monastique, ses écrits ont également été inclus dans ceux des Pères du désert.
D'autres suivirent bientôt, comme Saint Pacôme (c. 290-346 de notre ère) qui contribua à établir le monachisme cénobitique et fonda un monastère à Tabennèse, ironiquement sur une île du Nil en Haute Égypte. L'un des premiers à être appelé "Abba" (d'où vient le mot "abbé"), il fut d'abord enrôlé dans l'armée romaine et fut influencé par les chrétiens qu'il rencontra dans le cadre de son travail en Égypte. Comme l'affirme Gonzales, "bien qu'il n'en soit pas le fondateur, Pacôme mérite d'être reconnu comme l'organisateur qui a le plus contribué au développement du monachisme cénobitique" (165).
La diffusion du monachisme
Au IVe siècle de notre ère, le mouvement monastique s'étendit au continent européen lorsque Jean Cassien (c. 360-c. 430 de notre ère), "père du désert" et ami de saint Jean Chrysostome "à la bouche d'or" (c. 347-407 de notre ère), fonda ce monastère de style égyptien en Gaule (la France actuelle). Cassien est quelque peu controversé en raison de ses mentors et de sa position allégorique sur les écritures chrétiennes, ainsi que pour son adhésion mystique aux trois voies: Purgatio, Illuminatio et Unitio. Néanmoins, Livingstone remarque que "ses Instituts énoncent les règles ordinaires de la vie monastique et examinent les principaux obstacles à la perfection d'un moine; ils ont servi de base à de nombreuses règles occidentales" (101).
L'un des moines les plus célèbres (si ce n'est le plus célèbre) était saint Benoît de Nursie (c. 480-c. 543 de notre ère). MacColloch écrit: "Benoît est une figure obscure qui a rapidement attiré une bonne part de légende, amoureusement rassemblée dans une vie par le pape Grégoire Ier (c. 540-604 de notre ère) à la fin du sixième siècle" (317). On lui attribue la création d'une règle d'ordre monastique (bien que la plupart des érudits pensent que Benoît l'aurait empruntée en partie ou en grande partie à la "Règle du Maître" ou "Regula Magistri") qui avait été instituée et promue comme la norme pour tout le monachisme.
Pourtant, Benoît dit de ses nouveaux ordres qu'il s'agissait d'une "petite règle pour les débutants" et qu'elle n'exigeait "rien de dur, rien de pesant" de la part des moines. Comparée à d'autres règles (comme le modèle augustinien), elle était relativement souple. Sa règle exigeait des vœux monastiques de stabilité (un engagement à vie et une permanence), de fidélité (le caractère d'une personne peut être façonné), d'obéissance (une personne est soumise à ses supérieurs), de pauvreté (une personne renonce à toute richesse en entrant dans la communauté) et de chasteté (une personne renonce à toute connaissance charnelle et à tout plaisir). Les monastères de cet ordre mettaient l'accent sur les bienfaits spirituels du travail, de la prière et d'un emploi du temps régulier.
Monachisme plus tardif
Dans la chrétienté médiévale tardive, le monachisme clunisien (c. 909 de notre ère) accentua la simplicité du mode de vie, mais se concentra surtout sur la prière et la contemplation mystique; et le monachisme cistercien (c. 1098) se développa lorsque l'accent se déplaça du travail subalterne vers les devoirs religieux. Enfin, Saint François d'Assise (c.1181-1260) créa un ordre mendiant qui prônait la pauvreté comme moyen d'assurer un mode de vie saint. Bien qu'il s'agisse également d'un ordre mendiant, les Dominicains (c. 1220) se concentrèrent sur la pauvreté et la scolastique et cherchèrent à ramener les hérétiques au sein de l'Église par le biais de débats et de l'apologétique.
Avec une expression aussi croissante, diverse et compliquée de la "Règle simple pour les débutants" de Benoît, le mouvement monastique a souvent été critiqué pour avoir encouragé le stoïcisme, l'aliénation, l'arrogance, la superstition et le jugement à travers les siècles. Shelley répond:
Naturellement, ces points de vue contradictoires sur la place du monachisme dans l'Église ont conduit à des interprétations contradictoires de l'histoire du mouvement... La question clé est de savoir quel est le lien entre le renoncement et l'Évangile. S'agit-il d'une forme d'autosalut? S'agit-il d'une justice par les œuvres, d'une expiation du péché fondée sur le renoncement à soi-même? Ou bien s'agit-il d'une forme légitime de repentance, d'une préparation essentielle à la joie que procure la bonne nouvelle du salut de Dieu? (117).
En fin de compte, les anciens chrétiens, hommes et femmes, qui rejoignaient ces groupes monastiques espéraient sincèrement trouver l'évasion, la liberté et la victoire sur (et pour) le monde, et étaient prêts à sacrifier tous les biens et plaisirs de ce monde pour le bien de la conscience. Comme l'affirme Chadwick, "c'était une théologie dominée par l'idéal du martyr qui n'espérait rien dans ce monde mais recherchait l'union avec le Seigneur dans sa passion" (177). Bien que les conséquences puissent être "floues", les causes, les convictions et les sacrifices des membres du mouvement monastique sont clairs, du moins sur le plan historique.
