Dans l'ancien Proche-Orient, il existait un ideal social selon lequel les hommes devaient se comporter. Au 21e siècle, ces attentes existent toujours, bien que sous des formes différentes. Dans l'ancienne Mésopotamie, la masculinité normative concernait généralement les interactions entre l'homme et la femme. Dans les rapports sexuels, par exemple, l'homme était la personne active et l'initiateur, la femme étant la réceptrice passive. Une autre caractéristique importante était celle de la descendance. Les hommes, en tant que géniteurs des lignées familiales, devaient faire preuve de virilité, de prouesse et de force. Naturellement, la masculinité normative permettait aux hommes d'occuper des postes sociaux et économiques importants dans les organisations cultuelles et gouvernementales. En outre, chaque caractéristique de la masculinité normative était exercée dans le domaine public, plutôt que dans le cadre domestique qui tendait à être considéré comme féminin.
Selon une récente thèse d'Ilan Peled, auteur de Masculinities and Third Gender (Masculinité et Troisième Genre), les hommes ayant une masculinité normative tentèrent de maintenir des différences claires et distinctes entre les hommes et les femmes en institutionnalisant les hommes non normatifs en tant que figures du troisième genre. Cela permit aux détenteurs de la masculinité normative de définir "des marqueurs sociaux clairs de règles de conduite et de modèles de comportement normatifs" (Peled, 294).
Gala et kalǔ
Avant le kalǔ, le gala sumérien était un "chantre des lamentations" et n'était associé à aucune divinité particulière. Le simple fait d'être un chanteur de lamentations professionnel le classait dans la catégorie des femmes, car les lamentations étaient généralement interprétées par des femmes. À l'époque de l'ancienne Babylonie, le rôle du galla s'élargit, il devint synonyme de kalǔ et fut intégré au culte d'Ishtar. Le kalǔ, tout comme le gala à l'époque sumérienne, était considéré comme un chanteur et était chargé de nombreux rituels liés à la musique et au chant. Au-delà de l'association avec les pratiques cultuelles, l'association avec Ishtar (Innana) renforçait l'ambiguïté de genre du kalǔ. Dans Lady of Largest Heart, une composition pour Ishtar, nous lisons une caractéristique révélatrice à son sujet: "Transformer un homme en femme et une femme en homme vous appartient" (Sjöberg, 190). Cette capacité perçue est importante car elle montre comment les kalǔ étaient institutionnalisés dans la pratique religieuse et le rituel d'Ishtar afin de maintenir de fortes distinctions sociales entre les hommes, les femmes et le troisième genre, caractérisé comme ambigu, à l'instar d'Ishtar.
Assinnu et kurgarrǔ
Comme le kalǔ, l'assinnu peut être considéré comme ambigu du fait qu'il fut institutionnalisé dans le culte d'Ishtar, une divinité ambivalente sur le plan du genre. Dans tous les textes évoquant l'assinnu, le personnage est souvent représenté comme un homme passif, à un moment donné " figurant parmi un groupe de femmes assistant au culte " (Peled 2016 : 283). Comme nous l'avons mentionné plus haut, l'homme était censé être sexuellement actif, tandis que la femme assumait un rôle passif. En raison de la passivité de l'assinnu, il était catégorisé comme une figure du troisième genre.
Le kurgarrǔ était souvent associé à l'assinnu, au gala et au kalǔ. Dans le cas du kurgarrǔ, cependant, il est souvent représenté avec des armes, en particulier des poignards et des épées. Certains chercheurs y voient la preuve d'une automutilation ou d'une castration apparente; pourtant, comme le note Peled, il n'y a jamais de référence à une automutilation réelle. Ainsi, selon Peled, les kurgarrǔ faisaient partie de la représentation cultuelle d'Ishtar, militante et masculine. Le kurgarrǔ peut être considéré comme une figure du troisième genre en raison de son implication dans le culte d'Ishtar et de son association avec d'autres figures du troisième genre.
lύ-sag et ša rēši
Lύ-sag et ša rēši sont des termes synonymes pour désigner le même personnage: un fonctionnaire du palais généralement chargé des quartiers des femmes au sein d'un palais. Ils étaient autorisés à le faire parce qu'ils étaient castrés et eunuques. L'attestation de ce personnage comme castré n'apparaît cependant qu'au cours des périodes médio-assyrienne et néo-assyrienne. S'ils fonctionnaient de la même manière avant ces périodes, il n'y a pas de preuve de castration. Certains lύ-sag / ša rēši étaient même des commandants militaires. En tant qu'eunuques, ils conservaient cependant une certaine identité masculine. En effet, la virilité pouvait être maintenue si la castration n'était que partielle. Néanmoins, les conséquences de la castration signifiaient qu'ils n'étaient pas considérés comme normatifs en matière de masculinité, d'où leur institutionnalisation dans les bureaucraties royales en tant que commandants militaires ou responsables des quartiers des femmes.
Autres figures du troisième sexe
Malheureusement, il n'y a pas assez de preuves textuelles pour fournir une image complète des figures du troisième sexe. Cependant, quelques autres méritent d'être mentionnées: girseqû, une figure masculine sans enfant au sein de l'administration du palais; tiru/tīru, probablement un castrat sans enfant et faisant partie de la bureaucratie du palais; SAG-UR-SAG, "personnel cultuel efféminé similaire à l'assinnu... après la fin de la période babylonienne ancienne, la fonction de SAG-UR-SAG a cessé d'exister" (Peled 2016, 267); et pilpilû, un membre du culte d'Ishtar avec des traits féminins.
Dans tout le Proche-Orient ancien, les hommes étaient marginalisés par les hommes de la masculinité normative en raison de leur adhésion inappropriée à l'ordre social. Comme le note Peled:
Les membres du troisième sexe n'étaient pas exclus de la société en raison de leur particularité. Au contraire, ils furent inventés et réinventés à chaque période par les hommes masculins hégémoniques [ou normatifs] de leur propre société [...], des anomalies sociales qui constituaient une partie intégrante de leur société. (Peled, 294)
