Les principes du confucianisme furent adoptés par les dynasties et les royaumes successifs de l'ancienne Corée, et l'étude des textes classiques confucéens constituait une part importante de l'éducation et des examens d'entrée dans l'administration de l'État. Le confucianisme était pratiqué parallèlement à la religion d'État officielle, le bouddhisme, et, dans les classes inférieures, au chamanisme et à l'animisme. Dans l'ensemble, le bouddhisme était la religion pratiquée, tandis que les principes confucéens étaient adoptés pour le gouvernement et la vie publique.
Les principes du confucianisme
Confucius (ou Kǒng Zǐ) était un philosophe chinois qui vécut au VIe siècle avant notre ère et dont l'œuvre fut développée et codifiée par deux philosophes ultérieurs importants, Mencius (ou Meng Zi) et Xun Zi (ou Siun Tseu). Ensemble, ces trois figures créèrent la philosophie connue sous le nom de confucianisme. Les principaux idéaux du confucianisme sont l'importance d'une vie vertueuse, la piété filiale et le culte des ancêtres. L'accent est également mis sur la nécessité d'avoir des dirigeants bienveillants et frugaux dotés d'une haute moralité, sur l'importance de l'harmonie morale intérieure et son lien direct avec l'harmonie dans le monde physique, et sur le fait que les dirigeants et les enseignants sont des modèles importants pour l'ensemble de la société. Ils doivent être bienveillants afin de gagner l'affection et le respect de la population et ne pas y parvenir par la force, ce qui est futile. La politique, lorsqu'elle suit les principes confucéens, a donc tendance à se concentrer sur l'intimité des relations plutôt que sur les institutions.
Un autre pilier central du confucianisme est que l'harmonie morale de l'individu est directement liée à l'harmonie cosmique; ce que l'un fait affecte l'autre. Par exemple, de mauvaises décisions politiques peuvent entraîner des catastrophes naturelles telles que des inondations. La corrélation directe entre le physique et le moral est illustrée par le dicton "Le ciel n'a pas deux soleils et le peuple n'a pas deux rois". Une conséquence de cette idée est que, tout comme il n'y a qu'un seul environnement cosmique, il n'y a qu'une seule vraie façon de vivre et qu'un seul système politique correct. Si la société échoue, c'est parce que les textes sacrés et les enseignements ont été mal interprétés; les textes eux-mêmes contiennent la Voie, mais nous devons la chercher et la trouver.
Le confucianisme souligne l'importance des quatre vertus que nous possédons tous: la bienveillance (jen), la droiture (i), le respect des rites (li) et la sagesse morale (te). Une cinquième vertu fut ajoutée plus tard, la foi, qui correspond aux cinq éléments (dans la pensée chinoise): la terre, le bois, le feu, le métal et l'eau. Une fois de plus, la croyance en l'existence d'un lien étroit entre les sphères physique et morale est illustrée. En affirmant que tous les hommes possèdent de telles vertus, deux idées en découlent: l'éducation doit les nourrir et les cultiver, et tous les hommes sont égaux - "Entre les quatre mers, tous les hommes sont frères".
Adoption par la Corée
Au IIe siècle avant notre ère, le confucianisme était la religion d'État officielle de la Chine de la dynastie Han. Sous la dynastie Tang (618-907), des temples étaient érigés au nom de Confucius dans toutes les capitales administratives et l'étude des textes classiques de Confucius (par exemple le Livre de l'histoire, le Livre des changements, le Livre des chants et les Annales des printemps et automnes) était devenu un élément essentiel de l'éducation de tous les membres de l'élite, dont la connaissance était testée lors des examens organisés pour les candidats à l'entrée dans la fonction publique. La dynastie Song (960-1279) accorda ensuite une importance encore plus grande au confucianisme. Ce scénario se reproduisit lorsque le confucianisme fut transmis à la Corée, partenaire commercial de longue date de la Chine, probablement par l'intermédiaire des commanderies chinoises qui contrôlaient les territoires du nord, en particulier celle de Lelang, jusqu'au IVe siècle de notre ère.
En 372 de notre ère, une académie confucéenne fut créée dans le royaume de Goguryeo, au nord de la Corée. La reine Seondeok de Silla nomma des érudits confucéens à sa cour en 636. Un peu plus tard, dans le royaume unifié de Silla, qui contrôlait désormais toute la péninsule coréenne, une Académie nationale confucéenne (Gukhak) fut fondée en 682. En 717, elle fut décorée d'un certain nombre de portraits de Confucius et d'éminents philosophes venus spécialement de Chine pour l'occasion. En 750, elle fut rebaptisée Université nationale confucéenne. Outre les études à domicile, de nombreux jeunes hommes issus de familles aristocratiques étaient envoyés étudier en Chine, où ils acquéraient la connaissance nécessaire des textes classiques de Confucius pour passer les examens de l'administration chinoise et acquérir une expérience diplomatique précieuse qu'ils pouvaient rapporter en Corée afin de faire progresser leur carrière.
En 788, un examen pour les administrateurs d'État basé sur les textes confucéens fut introduit en Corée sur le modèle chinois. Les questions de ces examens étaient principalement basées sur les Analectes et le Classique de la piété filiale, qui contiennent tous deux des conversations et des dictons attribués à Confucius; les questions concernant le comportement et l'attitude à adopter envers les supérieurs et l'importance des relations humaines pour un bon gouvernement étaient particulièrement pertinentes. Au XIe siècle, douze académies privées, appelées les Douze Assemblées (Sibi to), furent créées et contribuèrent à la diffusion du confucianisme. Un enseignant en particulier acquit une grande renommée, Choe Chung (984-1068), qui était surnommé "le Confucius de Corée" et qui, en 1055, créa la première école privée confucéenne, appelée "école des neuf études" (Kujae haktang), parce qu'il y avait neuf domaines d'étude.
Le gouvernement et l'éducation étaient les principaux théâtres de la pensée confucéenne, même si celle-ci s'appliquait aussi aux rôles et responsabilités de la famille, en particulier aux rituels de culte des ancêtres dans le sanctuaire familial à l'intérieur de chaque maison. Le bouddhisme est toutefois resté la religion officielle de l'État, le chamanisme et le culte de la nature étant les principales religions populaires, pratiquées en grande partie par les classes inférieures et rurales.
L'adoption du confucianisme n'était pas seulement un indicateur de la volonté de la Corée ancienne d'adopter des éléments de la culture chinoise, mais ses principes mêmes de piété filiale et de devoir envers ses supérieurs perpétuaient une admiration culturelle de longue date pour tout ce qui était chinois et une certaine soumission politique à son grand et puissant voisin. En retour, la Chine reconnut la Corée comme "un pays de gentilshommes", le terme "gentilshommes" étant ici utilisé pour désigner les junzi, comme dans le texte des Entretiens de Confucius (alias Analectes).
Application pratique et manifestations
Le confucianisme est notoirement difficile à cerner et à élaborer, puisqu'il repose en grande partie sur de courtes maximes obscures et ambiguës attribuées à Confucius, mais les dirigeants et les ministres se sont efforcés de transposer certains idéaux dans leur approche politique. La hiérarchie, les droits, les responsabilités, la loyauté et le sens du devoir sont autant de caractéristiques confucéennes importantes du gouvernement coréen. Il en va de même pour la croyance en un système de castes sociales fixes (par exemple, le Système Kolp'um de Silla), censé préserver l'harmonie et l'équilibre au sein de la communauté - l'attitude "connaître sa place" - et pour des croyances plus intangibles et non quantifiables telles que la fiabilité, la diligence et le respect. L'historien Jinwung Kim résume ainsi ces principes et leurs effets sur la politique coréenne interne et internationale:
Le confucianisme repose sur un modèle idéal de relations entre les membres d'une famille qui exige des liens particuliers entre le souverain et le sujet, le père et le fils, et le mari et la femme, ainsi que cinq disciplines morales. Le confucianisme a généralisé le modèle familial et les relations des sujets à l'État et au système international. En termes politiques, ces principes signifiaient qu'un village suivait la direction d'anciens vénérés et que les citoyens vénéraient un roi considéré comme le père de l'État. Dans le cadre des relations internationales, l'empereur chinois était le grand frère du roi Joseon. Philosophie conservatrice, le confucianisme met l'accent sur la tradition, les hiérarchies sociales strictes, l'obéissance aux supérieurs et l'identification du père au monarque. Il a adopté le bon rite comme l'une de ses vertus majeures et a donc accordé une attention particulière à l'exécution des rituels. Dans le contexte international, elle envisageait un ordre mondial centré sur la Chine. (Kim, J., 187)
Le confucianisme ne se limitait pas au domaine de la politique et ses principes se retrouvent dans l'art, l'architecture et la littérature de l'ancienne Corée. Dans la peinture et la calligraphie, la retenue des principes confucéens était un idéal à atteindre dans la mesure du possible. En céramique, la porcelaine blanche de la dynastie Joseon, à partir du XIVe siècle, reflète les tendances masculines et ordonnées de la pensée confucéenne. Ce n'est pas un hasard si elle devint la favorite de l'élite coréenne à cette époque et si elle était largement utilisée dans les rituels confucéens.
La peinture sur paravent, en particulier les huit caractères chinois représentant les munja-do ou vertus du confucianisme, était un autre moyen d'expression populaire des thèmes confucéens. L'architecture des maisons pouvait également être dictée par des principes confucéens, en particulier la croyance selon laquelle les hommes et les femmes devaient être séparés et les deux genres, s'ils ne se connaissaient pas, devaient éviter de se rencontrer, d'où la conception des maisons traditionnelles de la dynastie Joseon avec des zones distinctes pour l'accueil des invités et les travaux ménagers. La philosophie confucéenne souligne également l'importance d'examiner le passé et d'en tirer des leçons, ce qui contribua à développer le sens de l'histoire et de l'identité nationale en Corée, comme en témoigne la production de textes historiques célèbres tels que le Samguk sagi et le Samguk yusa, datant du 12e siècle.
Le néoconfucianisme
À partir du 14e siècle, une nouvelle forme de confucianisme, le néoconfucianisme (toujours originaire de Chine), s'imposa largement au détriment d'autres religions, en particulier le bouddhisme. Le néoconfucianisme, qui présente de nombreuses similitudes avec sa philosophie d'origine, y ajouta la conviction que tous les hommes peuvent atteindre des objectifs plus élevés s'ils s'y appliquent. Ce principe eut pour effet d'élargir les critères d'admissibilité aux examens d'État, même si les membres de l'élite conservaient un avantage certain, comme la nécessité de suivre des années d'études classiques avant l'examen. Le néo-confucianisme, qui met l'accent sur des rôles hiérarchiques clairement définis pour chacun dans la vie publique et privée, entraîna également un recul significatif des droits et du statut des femmes par rapport à leur position dans les systèmes de pensée coréens antérieurs qui s'étaient éloignés peu à peu du confucianisme originel.
This content was made possible with generous support from the British Korean Society.
