प्राचीन मिस्र में जीवन के बारे में आम धारणा है कि यह एक मृत्यु-ग्रस्त संस्कृति थी, जिसमें शक्तिशाली फ़राओ लोगों को पिरामिड और मंदिर बनाने के लिए मजबूर करते थे और, अनिर्दिष्ट समय पर, इस उद्देश्य के लिए हिब्रू ( इब्रानियों) को ग़ुलाम बनाते थे।
वास्तव में, प्राचीन मिस्र के लोग जीवन से प्यार करते थे, चाहे वह किसी भी सामाजिक वर्ग के हो।बिना किसी विशेष जातीयता की परवाह किए ,प्राचीन मिस्र की सरकार दास श्रम का इस्तेमाल उसी तरह करती थी जैसा कि हर दूसरी प्राचीन संस्कृति ने किया।प्राचीन मिस्र के लोगों में गैर-मिस्रियों के लिए एक जानी-मानी अवमानना थी, लेकिन यह केवल इसलिए था क्योंकि उनका मानना था कि वे सभी संभव दुनियाओं में सबसे बेहतरीन जीवन जी रहे थे।
प्राचीन मिस्र में जीवन को इतना परिपूर्ण माना जाता था,कि वास्तव में, मिस्र के बाद के जीवन की कल्पना पृथ्वी पर जीवन की एक शाश्वत निरंतरता के रूप में की गई थी। मिस्र में गुलाम या तो अपराधी थे, जो अपने कर्ज का भुगतान नहीं कर सकते थे, या विदेशी सैन्य अभियानों के बंदी थे। माना जाता है कि इन लोगों ने अपनी व्यक्तिगत पसंद या सैन्य विजय के कारण अपनी स्वतंत्रता खो दी थी और इसलिए उन्हें स्वतंत्र मिस्रियों की तुलना में बहुत कम गुणवत्ता वाले अस्तित्व को सहने के लिए मजबूर होना पड़ा।
जिन व्यक्तियों ने मिस्र के पिरामिड और अन्य प्रसिद्ध स्मारकों का निर्माण किया, वे वास्तव में मिस्र के लोग थे जिन्हें उनके श्रम के लिए पारिश्रमिक दिया जाता था और कई मामलों में, वे अपनी कला के उस्ताद थे। ये स्मारक मृत्यु के सम्मान में नहीं बल्कि जीवन के सम्मान में बनाए गए थे और इस विश्वास के लिए कि एक व्यक्ति का जीवन अनंत काल तक याद रखने के लिए पर्याप्त है। इसके अलावा, मिस्र की इस मान्यता ने -कि किसी का जीवन एक अनंत यात्रा है और मृत्यु केवल एक संक्रमण है; लोगों को अपने जीवन को अनंत काल तक जीने लायक बनाने की कोशिश करने के लिए प्रेरित किया। मृत्यु-ग्रस्त और उदास संस्कृति से दूर, मिस्र का दैनिक जीवन जितना संभव हो सके अपने पास मौजूद समय का आनंद लेने और दूसरों के जीवन को भी उतना ही यादगार बनाने की कोशिश करने पर केंद्रित था।
खेलें,पढ़ना, त्यौहार और अपने दोस्तों और परिवार के साथ समय बिताना मिस्र के जीवन का उतना ही हिस्सा था जितना कि खेती करना या स्मारक और मंदिर बनवाना। मिस्रवासियों की दुनिया जादू से भरी हुई थी। जादू (हेका) का अस्तित्व देवताओं से पहले का था और वास्तव में, यह वह अंतर्निहित शक्ति थी जो देवताओं को उनके कर्तव्यों का पालन करने की अनुमति देती थी।
जादू को भगवान हेका (जो चिकित्सा का देवता भी था)में व्यक्त किया गया था, जिन्होंने सृष्टि को बनाने में भाग लिया था और बाद में इसे बनाए रखा था। मात (सद्भाव और संतुलन) की अवधारणा मिस्र के जीवन और ब्रह्मांड के संचालन की समझ का केंद्र थी और यह हेका ही था जिसने मात को संभव बनाया। संतुलन और सद्भाव के पालन के माध्यम से लोगों को दूसरों के साथ शांति से रहने और सांप्रदायिक खुशी में योगदान देने के लिए प्रोत्साहित किया गया। पटाहोटेप (राजा जेदकारे इसेसी के वज़ीर, 2414-2375 ईसा पूर्व) के ज्ञान पाठ से एक पंक्ति पाठक को चेतावनी देती है:
अपने जीवन के दौरान अपने चेहरे को चमकने दें।
व्यक्ति की दयालुता ही है जिसे
आने वाले वर्षों में याद किया जाता है।
अपने चेहरे को "चमकने" का मतलब है खुश रहना, अच्छी भावना रखना, इस विश्वास के साथ कि इससे खुद का दिल हल्का होगा और दूसरों का दिल भी हल्का होगा। हालाँकि मिस्र का समाज बहुत शुरुआती दौर से ही (मिस्र में लगभग 6000-3150 ईसा पूर्व के पूर्व-राजवंशीय काल से) अत्यधिक स्तरीकृत था, इसका मतलब यह नहीं है कि राजघराने और उच्च वर्ग किसानों की कीमत पर अपने जीवन का आनंद लेते थे।
राजा और दरबारी हमेशा सबसे अच्छे तरीके से प्रलेखित व्यक्ति होते हैं क्योंकि तब भी, आज की तरह, लोग अपने पड़ोसियों की तुलना में मशहूर हस्तियों पर अधिक ध्यान देते थे और उस समय के इतिहास को दर्ज करने वाले लेखक, अधिक रुचि वाली चीज़ों का दस्तावेजीकरण करते थे।फिर भी, बाद के ग्रीक और रोमन लेखकों की रिपोर्ट तथा साथ ही पुरातात्विक साक्ष्य और विभिन्न समय अवधियों के पत्र दिखाते हैं कि सभी सामाजिक वर्गों के मिस्रवासी जीवन को महत्व देते थे और जितना संभव हो सके जीवन का आनंद लेते थे, बिल्कुल आधुनिक समय के लोगों की तरह।
जनसंख्या और सामाजिक वर्ग
मिस्र की जनसंख्या सामाजिक वर्गों में विभाजित थी, जिसमें सबसे ऊपर राजा, उसका वज़ीर, उसके दरबार के सदस्य, क्षेत्रीय गवर्नर (जिन्हें अंततः 'नोमार्क' कहा जाता था), सेना के जनरल (नए साम्राज्य की अवधि के बाद), कार्यस्थलों के सरकारी पर्यवेक्षक (पर्यवेक्षक), और किसान शामिल थे। मिस्र के अधिकांश इतिहास में सामाजिक गतिशीलता को न तो प्रोत्साहित किया गया और न ही उसका पालन किया गया क्योंकि यह माना जाता था कि देवताओं ने सबसे उत्तम सामाजिक व्यवस्था तय की थी जो देवताओं की अपनी व्यवस्था की तरह ही थी।
देवताओं ने लोगों को सब कुछ दिया था और राजा को उनके ऊपर नियुक्त किया था, क्योंकि वह उनकी इच्छा को समझने और उसे लागू करने के लिए सबसे उपयुक्त था। राजा, प्रागैतिहासिक काल से लेकर पुराने साम्राज्य (लगभग 2613-2181 ईसा पूर्व) तक देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ था, जब सूर्य देवता रा के पुजारियों ने अधिक शक्ति प्राप्त करना शुरू कर दिया। हालाँकि, इसके बाद भी, राजा को भगवान का चुना हुआ दूत माना जाता था। यहाँ तक कि नए साम्राज्य के उत्तरार्ध (1570-1069 ईसा पूर्व) में जब थेब्स में अमुन के पुजारियों के पास राजा से अधिक शक्ति थी, तब भी राजा को ईश्वर द्वारा नियुक्त के रूप में सम्मान दिया जाता था।
उच्च वर्ग
मिस्र के राजा (जिसे नए साम्राज्य काल तक 'फ़राओ' के नाम से नहीं जाना जाता था), देवताओं के चुने हुए व्यक्ति के रूप में, "अधिकांश आबादी के लिए अकल्पनीय रूप से बहुत अधिक धन और स्थिति और विलासिता का आनंद लेते थे" (विल्किन्सन, 91)। मात के अनुसार शासन करना राजा की ज़िम्मेदारी थी, और चूँकि यह एक गंभीर कार्य था, इसलिए उसे अपनी स्थिति और अपने कर्तव्यों के भार के अनुसार उन विलासिताओं का हकदार माना जाता था। इतिहासकार डॉन नार्डो लिखते हैं:
राजाओं ने काफ़ी हद तक अभावों से मुक्त जीवन का आनंद लिया। उनके पास शक्ति और प्रतिष्ठा थी, नौकर थे जो छोटे-मोटे काम करते थे, मौज-मस्ती करने के लिए भरपूर खाली समय, बढ़िया कपड़े और उनके घरों में कई तरह की विलासिताएँ थीं। (10)
राजा को अक्सर शिकार करते हुए दिखाया जाता है और शिलालेखों में नियमित रूप से बड़े और खतरनाक जानवरों की संख्या का बखान किया जाता है, जिन्हें एक विशेष राजा ने अपने शासनकाल के दौरान मारा था। हालांकि, लगभग बिना किसी अपवाद के, शेर और हाथी जैसे जानवरों को शाही खेल वार्डन द्वारा पकड़ा जाता था और उन्हें संरक्षित क्षेत्रों में लाया जाता था, जहाँ राजा तब जानवरों का "शिकार" करता था, जबकि उसके चारों ओर पहरेदार होते थे जो उसकी रक्षा करते थे। राजा ज्यादातर खुले में तभी शिकार करता था, जब वह क्षेत्र खतरनाक जानवरों से मुक्त हो जाता था।
दरबार के सदस्य भी इसी तरह के आराम से रहते थे, हालाँकि उनमें से ज़्यादातर पर बहुत कम ज़िम्मेदारी थी। नोमार्क भी अच्छी तरह से रह सकते थे, लेकिन यह इस बात पर निर्भर करता था कि उनका विशेष जिला कितना समृद्ध था और राजा के लिए कितना महत्वपूर्ण था। उदाहरण के लिए, एबिडोस जैसे स्थल सहित किसी जिले का नोमार्क, भगवान ओसिरिस को समर्पित वहाँ के बड़े नेक्रोपोलिस के कारण काफी अच्छा रहने की उम्मीद करता था, जो राजा और दरबारियों सहित कई तीर्थयात्रियों को शहर में लाता था। ऐसे क्षेत्र का नोमार्क, जिसमें ऐसा कोई आकर्षण नहीं था, अधिक शालीनता से रहने की उम्मीद करता था। क्षेत्र की समृद्धि और किसी व्यक्तिगत नोमार्क की व्यक्तिगत सफलता निर्धारित करती थी कि वे एक छोटे महल में रहेगा या एक मामूली घर में। यही मॉडल आम तौर पर लेखकों पर भी लागू होता था।
शास्त्री और चिकित्सक
प्राचीन मिस्र में शास्त्रियों को बहुत महत्व दिया जाता था क्योंकि उन्हें भगवान थोथ द्वारा विशेष रूप से चुना गया माना जाता था, जो उनके शिल्प को प्रेरित और नियंत्रित करते थे। मिस्र के विद्वान टोबी विल्किंसन ने नोट किया कि कैसे "लिखित शब्द की शक्ति किसी वांछित स्थिति को स्थायी बनाने के लिए मिस्र के विश्वास और अभ्यास के दिल में निहित थी" (204)। घटनाओं को रिकॉर्ड करना शास्त्रियों की जिम्मेदारी थी ताकि वे स्थायी हो जाएं। शास्त्रियों के शब्दों ने दैनिक घटनाओं को अनंत काल के रिकॉर्ड में उकेरा क्योंकि ऐसा माना जाता था कि थोथ और उनकी पत्नी सेशात ने शास्त्रियों के शब्दों को देवताओं के शाश्वत पुस्तकालयों में रखा था।
एक लेखक का काम उसे अमर बनाता है, न केवल इसलिए कि बाद की पीढ़ियाँ उनके द्वारा लिखे गए लेख को पढ़ती हैं, बल्कि इसलिए भी कि देवता स्वयं इसके बारे में जानते हैं। पुस्तकालयों और पुस्तकालयाध्यक्षों की संरक्षक देवी शेषत ने किसी के काम को अपनी अलमारियों में सावधानीपूर्वक रखा, ठीक वैसे ही जैसे पृथ्वी पर उनकी सेवा में पुस्तकालयाध्यक्ष करते हैं। अधिकांश लेखक पुरुष थे, लेकिन कुछ महिला लेखक भी थीं जो अपने पुरुष समकक्षों की तरह ही आराम से रहती थीं। पुराने साम्राज्य का एक लोकप्रिय साहित्य, जिसे दुआफ के निर्देश के रूप में जाना जाता है, किताबों के प्रति प्रेम की वकालत करता है और युवा लोगों को उच्च शिक्षा प्राप्त करने और सर्वोत्तम जीवन जीने के लिए लेखक बनने के लिए प्रोत्साहित करता है।
सभी पुजारी शास्त्री थे, लेकिन सभी शास्त्री पुजारी नहीं बने। पुजारियों को अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए पढ़ना और लिखना आना ज़रूरी था , खासकर शव-संस्कारों के संबंध में। चूंकि डॉक्टरों को चिकित्सा ग्रंथों को पढ़ने के लिए साक्षर होना आवश्यक था, इसलिए वह अपना प्रशिक्षण शास्त्री के रूप में शुरू करते थे । माना जाता है कि अधिकांश बीमारियाँ देवताओं द्वारा पाप के दंड के रूप में या सबक सिखाने के लिए दी जाती हैं, और इसलिए यह ज़रूरी था कि डॉक्टरों को इस बात की जानकारी हो कि कौन सा देवता (या बुरी आत्मा, या भूत, या अन्य अलौकिक एजेंट) इसके लिए जिम्मेदार हो सकता है।
अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए, उन्हें उस समय के धार्मिक साहित्य को पढ़ने में सक्षम होना पड़ता था, जिसमें दंत चिकित्सा, शल्य चिकित्सा, टूटी हड्डियों को जोड़ने और विभिन्न बीमारियों के उपचार पर काम शामिल हैं। चूँकि किसी के धार्मिक और दैनिक जीवन के बीच कोई अलगाव नहीं था, इसलिए यह डॉक्टर आमतौर पर पुजारी होते थे , जब तक कि बाद में मिस्र के इतिहास में इस पेशे का धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ।
देवी सेरकेट के सभी पुजारी डॉक्टर थे और यह प्रथा अधिक धर्मनिरपेक्ष चिकित्सकों के उभरने के बाद भी जारी रही। शास्त्रियों की तरह, महिलाएँ चिकित्सा का अभ्यास भी कर सकती थीं, और महिला डॉक्टर बहुत थीं। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में, एथेंस की एग्नोडाइस ने चिकित्सा का अध्ययन करने के लिए मिस्र की यात्रा की क्योंकि महिलाओं को उच्च सम्मान दिया जाता था और ग्रीस की तुलना में वहाँ उन्हें अधिक अवसर मिलते थे।
सेना
मध्य साम्राज्य से पहले की सेना क्षेत्रीय मिलिशिया से बनी थी, जिन्हें नोमार्क्स द्वारा एक निश्चित उद्देश्य, आमतौर पर रक्षा के लिए , नियुक्त किया जाता था, और फिर राजा के पास भेजा जाता था। मध्य साम्राज्य के 12वें राजवंश की शुरुआत में, अमेनेमहट I (लगभग 1991-लगभग 1962 ईसा पूर्व) ने पहली स्थायी सेना बनाने के लिए सेना में सुधार किया। इस तरह नोमार्क्स की शक्ति और प्रतिष्ठा को कम कर सेना को सीधा अपने नियंत्रण में रखा।
इसके बाद, सेना उच्च वर्ग के नेताओं और निम्न वर्ग के रैंक और फ़ाइल सदस्यों से बनी थी। सेना में उन्नति की संभावना थी, जो किसी के सामाजिक वर्ग से प्रभावित नहीं थी। नए साम्राज्य से पहले, मिस्र की सेना मुख्य रूप से रक्षा से संबंधित थी, लेकिन टुथमोस III (1458-1425 ईसा पूर्व) और रामेसेस II (1279-1213 ईसा पूर्व) जैसे फ़ैरो ने साम्राज्य का विस्तार करने के लिए मिस्र की सीमाओं से परे अभियान चलाए। मिस्र के लोग आम तौर पर अन्य देशों की यात्रा करने से बचते थे क्योंकि उन्हें डर था कि अगर वे वहाँ मर गए, तो उन्हें परलोक तक पहुँचने में अधिक कठिनाई होगी। यह विश्वास विदेशी अभियानों पर सैनिकों के लिए एक निश्चित चिंता थी और मृतकों के शवों को दफनाने के लिए मिस्र वापस लाने का प्रावधान किया गया था।
इस बात का कोई सबूत नहीं है कि महिलाएँ सेना में सेवा करती थीं या , कुछ खातों के अनुसार, ऐसा करना चाहती थीं। केवल एक उदाहरण है , पैपिरस लैंसिंग का, जिसमें मिस्र की सेना में जीवन को अंतहीन दुख के रूप में वर्णित किया गया जो जल्दी मृत्यु की ओर ले जाता है। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि लेखकों (विशेष रूप से पैपिरस लैंसिंग के लेखक) ने लगातार अपने काम को सबसे अच्छा और सबसे महत्वपूर्ण बताया, और यह लेखक ही थे जिन्होंने सैन्य जीवन पर अधिकांश रिपोर्ट छोड़ी।
किसान और मजदूर
सबसे निचला सामाजिक वर्ग किसान किसानों से बना था, जिनके पास अपना कुछ नहीं था, न तो ज़मीन जिस पर वे काम करते थे और न ही जिस घर में वे रहते थे। ज़मीन का स्वामित्व राजा, दरबार के सदस्यों, नोमारच या पुजारियों के पास था। दिन की शुरुआत करने के लिए किसानों का एक आम वाक्यांश था "आइए हम कुलीनों के लिए काम करें!" किसान लगभग सभी किसान थे, चाहे वे कोई भी अन्य व्यवसाय करते हों (उदाहरण के लिए, फेरीवाला)। वे अपनी फ़सल लगाते और काटते थे, उसका अधिकांश हिस्सा ज़मीन के मालिक को देते थे और कुछ अपने लिए रखते थे। अधिकांश के पास निजी उद्यान थे, जिनकी देखभाल महिलाएं करती थीं, जबकि पुरुष खेतों में जाते थे।
525 ईसा पूर्व के फारसी आक्रमण के समय तक, मिस्र की अर्थव्यवस्था वस्तु विनिमय प्रणाली पर संचालित होती थी और कृषि पर आधारित थी। प्राचीन मिस्र की मौद्रिक इकाई डेबेन थी, जो इतिहासकार जेम्स सी. थॉम्पसन के अनुसार, "आज के उत्तरी अमेरिका में डॉलर की तरह ही काम करती थी, ताकि ग्राहकों को चीज़ों की कीमत पता चल सके, सिवाय इसके कि डेबेन का सिक्का नहीं था" (मिस्र की अर्थव्यवस्था, 1)। एक डेबेन "लगभग 90 ग्राम तांबा था; बहुत महंगी वस्तुओं की कीमत चांदी या सोने के डेबेन में भी आनुपातिक परिवर्तन के साथ तय की जा सकती थी" (ibid)। थॉम्पसन आगे कहते हैं:
चूँकि पचहत्तर लीटर गेहूँ की कीमत एक डेबेन थी और एक जोड़ी चप्पल की कीमत भी एक डेबेन थी, इसलिए मिस्रवासियों को यह बात बिल्कुल सही लगी कि एक जोड़ी चप्पल गेहूँ के एक बैग से उतनी ही आसानी से खरीदी जा सकती है जितनी आसानी से तांबे के एक टुकड़े से। भले ही चप्पल बनाने वाले के पास ज़रूरत से ज़्यादा गेहूँ हो, वह खुशी-खुशी इसे भुगतान के रूप में स्वीकार कर लेती थी क्योंकि इसे आसानी से किसी और चीज़ से बदला जा सकता था। खरीदारी के लिए इस्तेमाल की जाने वाली सबसे आम वस्तुएं गेहूं, जौ और खाना पकाने या दीपक का तेल थीं, लेकिन सिद्धांत रूप में लगभग कुछ भी चलता था । (1)
समाज का सबसे निचला वर्ग व्यापार में इस्तेमाल होने वाली वस्तुओं का उत्पादन करता था और इसलिए पूरी संस्कृति को पनपने के लिए साधन प्रदान करता था। ये किसान मिस्र के पिरामिड और अन्य स्मारकों का निर्माण करने वाली श्रम शक्ति भी थे। जब नील नदी अपने किनारों पर बाढ़ लाती थी, तो खेती करना असंभव हो जाता था और पुरुष और महिलाएँ राजा की परियोजनाओं पर काम करने चले जाते थे। इस काम के लिए हमेशा मुआवजा दिया जाता था, और यह दावा कि - मिस्र की कोई भी महान संरचना दास श्रम द्वारा बनाई गई थी ,विशेष रूप से बाइबिल की पुस्तक एक्सोडस का दावा कि ये मिस्र के अत्याचारियों द्वारा उत्पीड़ित हिब्रू दास थे , मिस्र के इतिहास में किसी भी समय किसी भी साहित्यिक या भौतिक साक्ष्य द्वारा समर्थित नहीं है। मिस्र के विद्वान डेविड रोहल जैसे कुछ लेखकों का दावा कि - गलत समय अवधि को देखकर कोई हिब्रू लोगों की सामूहिक गुलामी के सबूतों को नज़रअंदाज़ कर सकता है, अस्वीकार्य है क्योंकि मिस्र के इतिहास के किसी भी कालखंड की जाँच करने पर ऐसा कोई सबूत मौजूद नहीं है।
पिरामिड और उनके शवगृह परिसरों, मंदिरों और ओबिलिस्क जैसे स्मारकों पर काम करना किसानों की ऊपर की ओर गतिशीलता के लिए एकमात्र अवसर प्रदान करता था। मिस्र में विशेष रूप से कुशल कलाकारों और उत्कीर्णकों की बहुत मांग थी और उन्हें अकुशल मजदूरों की तुलना में बेहतर भुगतान किया जाता था, जो केवल इमारतों के लिए पत्थरों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाते थे।आम किसान भी लोगों की ज़रूरत के अनुसार फूलदान, कटोरे, प्लेट और अन्य चीनी मिट्टी के बर्तन उपलब्ध कराने के लिए एक शिल्प का अभ्यास करके अपनी स्थिति में सुधार कर सकते थे। कुशल बढ़ई टेबल, डेस्क, कुर्सियाँ, बिस्तर, भंडारण चेस्ट बनाकर अच्छी कमाई कर सकते थे और उच्च वर्ग के घरों, महलों, मकबरों और स्मारकों की सजावट के लिए चित्रकारों की आवश्यकता होती थी।
शराब बनाने वालों का भी बहुत सम्मान किया जाता था और शराब बनाने की भट्टियों को कभी-कभी महिलाएं चलाती थीं। वास्तव में, मिस्र के शुरुआती इतिहास में, ऐसा लगता है कि यह भट्टियों पूरी तरह से महिलाओं द्वारा संचालित की जाती थीं। प्राचीन मिस्र में बीयर सबसे लोकप्रिय पेय था और अक्सर मुआवजे के रूप में इस्तेमाल किया जाता था (शराब कभी भी राजघरानों के बीच लोकप्रिय नहीं थी)। गीज़ा पठार पर काम करने वालों को दिन में तीन बार बीयर का राशन दिया जाता था। ऐसा माना जाता है कि यह पेय लोगों को भगवान ओसिरिस द्वारा दिया गया था और शराब बनाने की भट्टियों की अध्यक्षता देवी टेनेनेट करती थीं। बीयर को मिस्र के लोग बहुत गंभीरता से लेते थे, यह ग्रीक फिरौन क्लियोपेट्रा VII (69-30 ईसा पूर्व) ने तब जाना जब उसने बीयर पर कर लगाया; रोम के साथ उसके युद्धों की तुलना में इस एक कर के कारण उसकी लोकप्रियता में गिरावट आई।
निम्न वर्ग को धातुओं, रत्नों और मूर्तिकला के काम के माध्यम से भी अपनी स्थिति में सुधार करने का अवसर मिलता था। प्राचीन मिस्र के उत्तम आभूषण, अलंकृत सेटिंग्स में नाजुक ढंग से जड़े गए रत्न, किसानों द्वारा बनाए गए थे। ये लोग, जो मिस्र की आबादी की बहुमत थे , सेना के रैंकों को भी भरते थे, और दुर्लभ मामलों में, लेखक बन सकते थे। हालाँकि, समाज में किसी की नौकरी और स्थिति आमतौर पर उसके बेटे को सौंप दी जाती थी।
घर और साज-सज्जा
ये कलाकार मिस्र के भव्य महलों, उच्च वर्ग के घरों और मंदिरों के साथ-साथ कब्रों के लिए साज-सज्जा बनाने के लिए जिम्मेदार थे, जिन्हें व्यक्ति का शाश्वत घर माना जाता था। राजा, उसकी रानी और परिवार एक महल में रहते थे जो समृद्ध रूप से सजाया जाता था और उनकी ज़रूरतों को नौकरों द्वारा पूरा किया जाता था। लेखक मुर्दाघर या मंदिर परिसरों में या उसके आस-पास विशेष अपार्टमेंट में रहते थे और स्क्रिप्टोरियम से काम करते थे जबकि, जैसा कि उल्लेख किया गया है, नोमार्क अपनी सफलता के स्तर के अनुसार अधिक या कम आवासों में रहते थे। उच्च वर्ग के लोगों को भोजन उपलब्ध कराने वाले किसानों ने उनके घर बनाने में भी मदद की और उन्हें संदूक, दराज, कुर्सियाँ, मेज और बिस्तर मुहैया कराए, जबकि वे खुद इनमें से कुछ भी खरीदने में सक्षम नहीं थे। नार्डो लिखते हैं:
दिन भर की कड़ी मेहनत के बाद, किसान अपने घरों में लौट आते थे, जो खेतों के पास या आस-पास स्थित छोटे-छोटे ग्रामीण गाँवों में स्थित होते थे। एक औसत कृषि किसान के घर की दीवारें मिट्टी की ईंटों से बनी होती थीं। छत को पौधों के तनों के बंडलों से बनाया गया था, और फर्श कठोर-पीटे हुए मिट्टी से बना था, जिस पर पुआल या नरकट से बनी चटाई की एक परत होती थी। एक या दो कमरे थे (शायद कभी-कभी तीन) जिसमें किसान और उसकी पत्नी और बच्चे (यदि कोई हो) रहते थे। कई मामलों में, वह अपने कुछ या सभी खेत जानवरों को एक ही कमरे में रखते थे। क्योंकि ऐसे मामूली घरों में बाथरूम नहीं थे, इसलिए निवासियों को शौच करने के लिए बाहरी शौचालय (जमीन में एक छेद) का उपयोग करना पड़ता था। कहने की ज़रूरत नहीं है कि पानी को नदी या निकटतम हाथ से खोदे गए कुएँ से बाल्टियों में भरकर लाना पड़ता था। (13)
इसके विपरीत, फ़ैरो अमेनहोटेप III (1386-1353 ईसा पूर्व) का महल, जिसे आज मलकाटा के नाम से जाना जाता है, 30,000 वर्ग मीटर (30 हेक्टेयर) से ज़्यादा जगह में फैला हुआ था और इसमें विशाल अपार्टमेंट, कॉन्फ़्रेंस रूम, दर्शक कक्ष, एक सिंहासन कक्ष और स्वागत कक्ष, एक उत्सव हॉल, पुस्तकालय, उद्यान, स्टोररूम, रसोई, एक हरम और भगवान अमुन का मंदिर शामिल था। महल की बाहरी दीवारों को चमकीले सफ़ेद रंग से रंगा गया था, जबकि आंतरिक रंग जीवंत नीले, पीले और हरे रंग थे।
पूरी संरचना, ज़ाहिर है, सुसज्जित करने के लिए सामान की आपूर्ति निम्न वर्ग के श्रमिक करते थे। अपने समय में यह महल 'आनंद का घर' और इसी तरह के अन्य नामों से जाना जाता था। इसे आज मलकाटा के नाम से जाना जाता है, जो अरबी में 'जगह जहाँ चीज़ें उठाई जाती हैं' है, क्योंकि इन महलों के खंडहरों से बहुत सारा मलबा मिला है।
नोमार्क्स की तरह ही शास्त्रियों के अपार्टमेंट और घर भी, उनकी सफलता के स्तर और जिस क्षेत्र में वे रहते थे, के आधार पर भव्य या मामूली होते थे। पैपिरस लैंसिंग के लेखक नेबमारे नख्त ने दावा किया कि वह एक भव्य शैली का जीवन जीते थे और उनके पास एक महान राजा के बराबर ज़मीन और दास थे। यह दावा निस्संदेह सत्य भी है, क्योंकि यह अच्छी तरह से स्थापित है कि मिस्र में पुजारी वहॉं के कुछ शासकों के समान ही धन और शक्ति प्राप्त करने में सक्षम थे, और शास्त्रियों के पास भी ऐसा अवसर रहा होगा।
अपराध और सजा
प्राचीन मिस्र में, जैसा कि मानव इतिहास के हर युग में होता है, एक व्यक्ति अक्सर दूसरे व्यक्ति की संपत्ति को चुराने की चाह से उस पर कब्जा कर लेता था और ऐसे मामलों में, मिस्र का कानून बहुत तेज़ था। नए साम्राज्य के बाद एक पुलिस बल था, लेकिन इस समय से पहले भी, लोगों को स्थानीय अधिकारी के सामने लाया जाता था और आपराधिक गतिविधियॉं ,जो कि आधुनिक दायरे में आती हैं , से संबंधित अपराधों का आरोप लगाया जाता था। राज्य तब तक स्थानीय मामलों में शामिल नहीं होता था जब तक कि अपराधी ने राज्य की संपत्ति को लूटा या उसमें तोड़फोड़ न की हो, जैसे कि किसी कब्र को लूटना या उसे खराब करना। मिस्र के विद्वान स्टीवन स्नेप लिखते हैं:
शहरों और कस्बों में धन और संपत्ति के जमावड़े से आपराधिक गतिविधियों के लिए जो अवसर मिले, उनका लाभ कुछ प्राचीन मिस्रवासियों ने पूरे दिल से उठाया, जैसा कि सभी समाजों में होता रहा है। इसी तरह, जनसंख्या और प्रशासन के महत्वपूर्ण केंद्र ऐसे स्थान प्रदान करते थे जहाँ न्याय किया जा सकता था और दंड दिया जा सकता था। हालाँकि, प्राचीन मिस्र से हमें जो तस्वीर मिलती है, वह यह है कि न्याय के प्रशासन को यथासंभव स्थानीय स्तर तक धकेल दिया गया था। ग्रामीणों से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने मामलों को स्वयं नियंत्रित करें। (111)
फैसला और न्याय अंततः वज़ीर की ज़िम्मेदारी थी, जो राजा का दाहिना हाथ था, जो उस ज़िम्मेदारी को अपने नीचे के अधिकारियों को सौंपता था, जो आगे दूसरों को सौंपते थे। नए साम्राज्य से पहले भी, किसी भी शहर में एक प्रशासनिक भवन होता था जिसे जजमेंट हॉल कहा जाता था जहाँ मामलों की सुनवाई होती थी और फैसले सुनाए जाते थे। छोटे शहरों और गाँवों में, ये अदालतें बाज़ार में आयोजित की जा सकती थीं। स्थानीय अदालत को केनबेट के रूप में जाना जाता था, जो अच्छे नैतिक निर्णय वाले सामुदायिक नेताओं से बनी होती थी, जो मामलों की सुनवाई करते थे और दोषी या निर्दोष होने का फैसला करते थे।
नए साम्राज्य में, निर्णय कक्ष और केनबेट को धीरे-धीरे दैवीय निर्णयों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसमें किसी निर्णय पर सीधे भगवान अमुन से परामर्श किया जाता था। यह अमुन के पुजारी द्वारा भगवान की मूर्ति से एक प्रश्न पूछकर और फिर विभिन्न तरीकों से उसके उत्तर की व्याख्या करके पूरा किया जाता था। कभी-कभी मूर्ति अपना सिर हिलाती थी, और कभी-कभी अलग-अलग संकेत दिए जाते थे। यदि प्रतिवादी दोषी पाया जाता था, तो सज़ा तुरंत दी जाती थी।
अधिकांश सज़ाएँ मामूली अपराधों के लिए जुर्माना थीं, लेकिन बलात्कार, डकैती, हमला, हत्या, या कब्र लूटने के परिणामस्वरूप विकृति (नाक, कान या हाथ काटना), कारावास, जबरन श्रम (अनिवार्य रूप से कई मामलों में आजीवन गुलामी) या मृत्यु हो सकती थी। थेब्स की महान जेल में दोषी अपराधियों को रखा जाता था, जिन्हें कर्नाक में अमुन के मंदिर और अन्य परियोजनाओं पर शारीरिक श्रम के लिए इस्तेमाल किया जाता था।
मिस्र की जेलों में मृत्युदंड की कोई व्यवस्था नहीं थी, क्योंकि मृत्युदंड के योग्य गंभीर अपराध का दोषी पाए जाने वाले व्यक्ति को तुरंत मार दिया जाता था। किसी मामले पर बहस करने के लिए कोई वकील नहीं थे और फैसला सुनाए जाने के बाद कोई अपील नहीं की जाती थी। पुजारियों को लोगों द्वारा किसी भी शिकायत को निष्पक्ष और न्यायपूर्ण तरीके से सुनने और देवताओं के उपदेशों के अनुसार न्याय करने का काम सौंपा गया था, क्योंकि वे जानते थे कि अगर वे इन कर्तव्यों में विफल रहे तो उन्हें मृत्यु के बाद और भी बुरा अंजाम भुगतना पड़ेगा।
परिवार और अवकाश
पुजारी पुरुष या महिला हो सकते हैं। किसी भी धार्मिक पंथ का मुख्य पुजारी आमतौर पर उसी लिंग का होता था जिस देवता की वे सेवा करते थे; आइसिस के पंथ का मुखिया महिला थी, जबकि अमुन के पंथ का मुखिया पुरुष था। पुजारियों के परिवार हो सकते थे और होते भी थे, और उनके बच्चे आमतौर पर उनके बाद पुजारी बनते थे।
उत्तराधिकार के मामले में यह पूरे मिस्र के लिए आदर्श था: बच्चे माता-पिता, आमतौर पर पिता, का व्यवसाय संभालते थे। प्राचीन मिस्र में महिलाओं को लगभग समान अधिकार प्राप्त थे। वे अपना खुद का व्यवसाय, अपनी खुद की ज़मीन और अपना खुद का घर खरीद सकती थीं, तलाक ले सकती थीं, पुरुषों के साथ अनुबंध कर सकती थीं, गर्भपात करा सकती थीं और अपनी संपत्ति का निपटान अपनी इच्छानुसार कर सकती थीं; यह लैंगिक समानता का एक ऐसा स्तर था, जिसे कोई अन्य प्राचीन सभ्यता प्राप्त नहीं कर पाई और जिसे आधुनिक युग ने 20वीं शताब्दी के मध्य में - दबाव में - शुरू किया।
कम से कम चार महिलाओं ने मिस्र पर शासन किया, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध दो हत्शेपसुत (1479-1458 ईसा पूर्व) और क्लियोपेट्रा VII थीं। हालाँकि, यह आदर्श नहीं था, क्योंकि अधिकांश शासक पुरुष थे। अधिकांशतः शाही महिलाओं के पास दास और नौकर होते थे जो बच्चों की देखभाल करते थे और घर की सफाई या देखभाल की कोई जिम्मेदारी नहीं होती थी। वे विदेशी गणमान्य व्यक्तियों का स्वागत करने और कुछ नीतियों को आगे बढ़ाने में अपने पतियों की सहायता करती थीं। उच्च वर्ग की महिलाएं भी ऐसी ही जीवनशैली अपनाती थीं, लेकिन बच्चों की देखभाल में अधिक समय लगाती थीं, जबकि निम्न वर्ग में घर और बच्चों की देखभाल पूरी तरह से महिलाओं की जिम्मेदारी थी।
प्राचीन मिस्र में विवाह धार्मिक से ज़्यादा धर्मनिरपेक्ष मामला था। ज़्यादातर विवाह, किसी भी वर्ग में, माता-पिता द्वारा तय किए जाते थे। लड़कियों की शादी आमतौर पर 12 साल की उम्र में और लड़कों की 15 साल की उम्र में होती थी। शाही बच्चों की अक्सर विदेशी राजाओं के साथ संधि करने के लिए सगाई कर दी जाती थी, जब वे शिशुओं से थोड़े बड़े होते थे, हालाँकि महिलाओं के लिए विदेशी शासकों की दुल्हन के रूप में मिस्र छोड़ना वर्जित था क्योंकि ऐसा माना जाता था कि वे अपनी ज़मीन से बाहर खुश नहीं रहेंगी।
चूँकि मिस्र सभी जगहों में सबसे अच्छा था, इसलिए किसी युवा महिला को किसी कमतर जगह पर भेजना उसके लिए अपमानजनक माना जाता था। हालाँकि, विदेश में जन्मी महिलाओं का दुल्हन के रूप में मिस्र आना पूरी तरह से स्वीकार्य था। मिस्र में एक बार, इन महिलाओं को मूल निवासियों के समान सम्मान दिया जाता था। सभी सामाजिक वर्गों की महिलाओं को उनके पतियों के बराबर माना जाता था, भले ही पुरुष को घर का मुखिया माना जाता था। नार्डो नोट करते हैं:
उच्च वर्ग के पति-पत्नी साथ में भोजन करते थे, पार्टियाँ करते थे और शिकार पर जाते थे, जबकि संपन्न और गरीब दोनों तरह की महिलाएँ पुरुषों के साथ कई कानूनी अधिकार साझा करती थीं। वास्तव में, प्राचीन मिस्र की महिलाओं को अपने निजी जीवन में अन्य प्राचीन समाजों की महिलाओं की तुलना में अधिक स्वतंत्रता प्राप्त थी, भले ही पुरुष ही अधिकांश महत्वपूर्ण निर्णय लेते थे। मिस्र के पुरुषों को सकारात्मक, प्रेमपूर्ण संबंधों से उतना ही लाभ मिला जितना उनकी पत्नियों को। (23)
हालाँकि किसानों की पत्नियाँ अपने पतियों के साथ खेतों में नहीं जाती थीं (अधिकांशतः), फिर भी उनके पास घर को साफ रखने, हल चलाने में इस्तेमाल न किए जाने वाले जानवरों की देखभाल करने, परिवार के बुजुर्गों की ज़रूरतों को पूरा करने और बच्चों की परवरिश करने के लिए बहुत सारे काम होते थे। महिलाएँ और बच्चे परिवार के बगीचे की देखभाल भी करते थे, जो किसी भी परिवार के लिए एक महत्वपूर्ण संसाधन था। सफाई मिस्रवासियों का एक महत्वपूर्ण मूल्य था, और व्यक्ति और घर को इसे प्रतिबिंबित करने की आवश्यकता थी।
सभी वर्गों की महिलाएँ और पुरुष अक्सर नहाते थे (पुजारी किसी भी अन्य पेशे से ज़्यादा) और जूँ को रोकने और रखरखाव में कटौती करने के लिए अपने सिर मुंडाते थे। जब किसी अवसर की ज़रूरत होती थी, तो वे विग पहनते थे। पुरुष और महिलाएँ दोनों ही मेकअप करते थे, खास तौर पर आँखों के नीचे काजल, ताकि सूरज की चमक से बचा जा सके और त्वचा कोमल बनी रहे। कब्र के शिलालेख और पेंटिंग में अक्सर पुरुषों और महिलाओं को खेतों में एक साथ हल चलाते और कटाई करते या घर बनाते हुए दिखाया जाता है।
हालांकि, प्राचीन मिस्र के लोगों का जीवन सिर्फ़ काम नहीं था। उन्हें खेल, बोर्ड गेम और अन्य गतिविधियों के ज़रिए खुद का आनंद लेने के लिए काफ़ी समय मिल जाता था। प्राचीन मिस्र के खेलों में हॉकी, हैंडबॉल, तीरंदाजी, तैराकी, रस्साकशी, जिमनास्टिक, नौकायन और 'वॉटर जौस्टिंग' के नाम से जाना जाने वाला खेल शामिल था, जो नील नदी पर छोटी नावों में खेला जाने वाला एक समुद्री युद्ध था जिसमें एक 'जौस्टर' दूसरे को उसकी नाव से नीचे गिराने की कोशिश करता था जबकि दूसरा टीम सदस्य नाव को चलाता था।
बच्चों को कम उम्र में ही तैरना सिखाया जाता था, और तैराकी सबसे लोकप्रिय खेलों में से एक थी, जिसने अन्य जल खेलों को जन्म दिया। सेनेट का बोर्ड गेम बेहद लोकप्रिय था, जो जीवन से अनंत काल तक की यात्रा को दर्शाता था। संगीत, नृत्य, कोरियोग्राफ़्ड जिम्नास्टिक और कुश्ती भी लोकप्रिय थे, और उच्च वर्गों के बीच, बड़े या छोटे खेल का शिकार करना एक पसंदीदा शगल था।
शूटिंग द रैपिड्स' नामक एक खेल भी था, जिसका वर्णन रोमन नाटककार सेनेका द यंगर (पहली शताब्दी ई.) ने किया है, जो मिस्र में रहते थे:
लोग छोटी नावों पर सवार होते हैं, एक नाव में दो लोग होते हैं, और एक नाव चलाता है जबकि दूसरा पानी बाहर निकालता है। फिर वे उग्र रैपिड्स में हिंसक रूप से उछलते हैं। आखिरकार वे सबसे संकरी नहरों तक पहुँचते हैं और नदी के पूरे बल से बहकर, वे तेज़ बहती नाव को हाथ से नियंत्रित करते हैं और दर्शकों के लिए बहुत ख़ौफ़नाक होते हुए सिर के बल नीचे गिरते हैं। आप दुख के साथ विश्वास करेंगे कि अब तक वे डूब चुके थे और पानी के इतने बड़े ढेर में डूब चुके थे, जब वे जिस स्थान पर गिरे थे, उससे बहुत दूर, वे अभी भी नौकायन करते हुए गुलेल से बाहर निकलते हैं, और घटती हुई लहर उन्हें डुबोती नहीं है बल्कि उन्हें शांत पानी में ले जाती है। (नारडो, 20 में उद्धृत)
ऐसे आयोजनों के बाद या उनके दौरान भी, दर्शक अपने पसंदीदा पेय : बीयर का आनंद लेते थे । सबसे ज़्यादा पी जाने वाली पसंदीदा रेसिपी हेकेट (जिसे हेचट भी कहा जाता है) थी, जो यूरोप के बाद के मीड के समान थी , लेकिन उससे हल्की, शहद के स्वाद वाली बीयर थी। बीयर (जिसे आमतौर पर ज़ाइटम के रूप में जाना जाता है) के कई प्रकार थे , और इसे अक्सर दवा के रूप में निर्धारित किया जाता था क्योंकि यह दिल को हल्का करता है और व्यक्ति की आत्माओं को बेहतर बनाता है। बीयर को व्यावसायिक रूप से और घर पर भी बनाया जाता था और मिस्र के लोगों द्वारा मनाए जाने वाले कई त्योहारों में इसका विशेष रूप से आनंद लिया जाता था।
त्यौहार, भोजन और वस्त्र
सभी मिस्र के देवताओं के जन्मदिन थे जिन्हें मनाना ज़रूरी था, और फिर व्यक्तिगत जन्मदिन, राजा के महान कार्यों की वर्षगांठ, मानव इतिहास में देवताओं के कृत्यों का पालन, और अंतिम संस्कार, जागरण, गृह प्रवेश कार्यक्रम और जन्म भी थे। ये सभी तथा और बहुत से एक पार्टी या त्यौहार के साथ मनाया जाता था।
घटना की प्रकृति के आधार पर प्राचीन मिस्र का प्रत्येक त्यौहार चरित्र में अद्वितीय था,लेकिन सभी में शराब पीना और दावत करना आम बात थी। मिस्र का भोजन मुख्य रूप से शाकाहारी था और इसमें अनाज (गेहूँ) और सब्जियाँ शामिल थीं। मांस बहुत महंगा था और आमतौर पर केवल राजघराने ही इसे खरीद पाते थे। शुष्क मिस्र की जलवायु में मांस को रखना भी मुश्किल था और इसलिए अनुष्ठानिक रूप से वध किए जाने वाले जानवरों को जल्दी से जल्दी खत्म करना पड़ता था।
त्यौहार हर तरह की अति करने का सही अवसर थे, जिसमें मांस खाने वाले लोग भी शामिल थे, हालाँकि हर सभा में आत्म-भोग उचित नहीं था। इतिहासकार मार्गरेट बन्सन बताती हैं कि प्रत्येक उत्सव या स्मरणोत्सव की अपनी अनूठी विशेषताएँ थीं:
थेब्स में आयोजित भगवान अमुन के सम्मान में घाटी का सुंदर पर्व, देवताओं की छाल के जुलूस के साथ संगीत और फूलों के साथ मनाया जाता था। डेंडेरा में मनाया जाने वाला हाथोर का पर्व, देवी पंथ के मिथकों के अनुसार आनंद और नशे का समय था। बुसिरिस में देवी आइसिस का पर्व और बुबास्टिस में बास्टेट का सम्मान करने वाला उत्सव भी उल्लास और नशे का समय था। (91)
ये त्यौहार "आम तौर पर धार्मिक प्रकृति के होते थे और मंदिरों में चंद्र कैलेंडर के अनुसार मनाए जाते थे" लेकिन "लोगों के दैनिक जीवन में कुछ विशिष्ट घटनाओं का स्मरण भी कर सकते थे" (बंसन, 90)। अंतिम संस्कार में, जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, लोग सम्मानजनक काले कपड़े पहनते थे (हालाँकि पुजारी आमतौर पर सफेद कपड़े पहनते हथे) जबकि जन्मदिन या अन्य समारोहों में हर व्यक्ति जो चाहे पहन सकता था। बस्टेट के त्यौहार पर, महिलाएँ एक छोटी किल्ट के अलावा कुछ नहीं पहनती थीं जिसे वे अक्सर देवी के सम्मान में उठाती थीं।
प्राचीन मिस्र में कपड़े कपास से बुने हुए लिनन के होते थे। प्रीडायनास्टिक और प्रारंभिक राजवंश काल में, महिलाएँ और पुरुष दोनों ही साधारण लिनन किल्ट पहनते थे। बच्चे जन्म से लेकर लगभग दस वर्ष की आयु तक नग्न रहते थे। बन्सन ने नोट किया कि "समय के साथ महिलाएँ एक लंबी स्कर्ट पहनती थीं जो उनकी नंगी छाती के ठीक नीचे लटकती थी। पुरुष साधारण किल्ट पहनते थे। इन्हें विदेशी रंगों या डिज़ाइनों में रंगा जाता होगा,हालाँकि धार्मिक अनुष्ठानों या दरबारी आयोजनों में शायद सफ़ेद रंग का इस्तेमाल ही किया जाता था"(67)। नवीन साम्राज्य के समय महिलाएं लिनन के कपड़े पहनती थीं जो उनके स्तनों को ढकते थे और टखनों तक आते थे, जबकि पुरुष छोटा लहंगा और कभी-कभी ढीली शर्ट पहनते थे।
निम्न वर्ग की महिलाओं, दासियों और महिला सेवकों को अक्सर नए साम्राज्य काल में केवल एक किल्ट पहने हुए दिखाया जाता है। उस समय के शाही या कुलीन महिलाओं को कंधे से लेकर टखनों तक के आकार के कपड़े पहने हुए दिखाया जाता है और पुरुषों को पारदर्शी ब्लाउज और स्कर्ट में देखा जाता है। बरसात के मौसम के ठंडे मौसम में, लबादा और शॉल का इस्तेमाल किया जाता था।
अधिकांश लोग, हर सामाजिक वर्ग के, उन देवताओं की नकल करते हुए नंगे पैर चलते थे जिन्हें जूते की कोई ज़रूरत नहीं थी। विशेष अवसरों पर, या जब कोई लंबी यात्रा पर जा रहा होता था या ऐसी जगह जा रहा होता था जहाँ उसके पैर में चोट लग सकती थी या ठंड के मौसम में; वे चप्पल पहनते थे। सबसे सस्ते चप्पल बुने हुए रस्सियों से बने होते थे जबकि सबसे महंगे चमड़े या पेंट की हुई लकड़ी के होते थे। मध्य और नए साम्राज्यों से पहले मिस्रियों के लिए चप्पलों का बहुत ज़्यादा महत्व नहीं था , जब उन्हें स्टेटस सिंबल के रूप में देखा जाने लगा। एक व्यक्ति जो अच्छे चप्पल खरीद सकता था, वह स्पष्ट रूप से अच्छा कर रहा था जबकि सबसे गरीब लोग नंगे पैर चलते थे। इन चप्पलों को अक्सर ऐसे चित्रों से रंगा या सजाया जाता था जो काफी विस्तृत हो सकते थे।
त्यौहारों के समय - और मिस्र के पूरे वर्ष में ऐसे कई त्यौहार होते थे - पुजारियों के कपड़े सफ़ेद होते थे, लेकिन लोग अपनी पसंद का कुछ भी पहन सकते थे या लगभग कुछ भी नहीं पहन सकते थे। मिस्रवासी जीवन को पूरी तरह से जीना चाहते थे, धरती पर बिताए अपने समय का भरपूर आनंद लेना चाहते थे, और मृत्यु के बाद भी इसके जारी रहने की उम्मीद करते थे।
किसी का सांसारिक जीवन एक अनंत यात्रा का एक हिस्सा मात्र था, और किसी की मृत्यु को एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण के रूप में देखा जाता था। प्राचीन मिस्रवासियों के लिए, चाहे वे किसी भी वर्ग के हों, उचित दफ़नाना अत्यंत महत्वपूर्ण था। मृतक के शरीर को धोया जाता था, उसे लपेटा जाता था (ममीकृत किया जाता था), और उन वस्तुओं के साथ दफनाया जाता था जिनकी उन्हें मृत्यु के बाद आवश्यकता हो सकती थी। बेशक, किसी के पास जितना अधिक पैसा होता था, उसकी कब्र और कब्र के सामान उतने ही भव्य होते थे, लेकिन सबसे गरीब लोग भी अपने प्रियजनों के लिए उचित कब्रें प्रदान करते थे।
उचित दफ़नाने के बिना कोई व्यक्ति सत्य के हॉल में जाने और ओसिरिस का निर्णय पारित करने की उम्मीद नहीं कर सकता था। इसके अलावा, यदि कोई परिवार मृत्यु के समय मृतक का उचित सम्मान नहीं करता, तो वे उस व्यक्ति की आत्मा की वापसी को सुनिश्चित कर रहे थे, जो उन्हें परेशान करेगी और सभी तरह की परेशानी का कारण बनेगी। मृतक का सम्मान करने का मतलब न केवल उस व्यक्ति को सम्मान देना था, बल्कि जीवन में उसके योगदान और उपलब्धियों को सम्मान देना भी था, जो देवताओं की अच्छाई से संभव हुए थे।
दया, सद्भाव, संतुलन और देवताओं के प्रति कृतज्ञता के भाव के साथ जीवन जीते हुए, उन्हें उम्मीद थी कि जब वे मृत्यु के बाद ओसिरिस के सामने न्याय के लिए खड़े होंगे, तो उनका दिल सत्य के पंख से भी हल्का होगा। एक बार जब उन्हें न्यायोचित ठहराया गया, तो वे उसी दैनिक जीवन को अनंत काल तक जारी रखेंगे, जिसे उन्होंने मरने के बाद पीछे छोड़ दिया था। उनके जीवन में जो कुछ भी मृत्यु के समय खो गया था, वह मृत्यु के बाद वापिस आ जाएगा। उनके जीवन के हर पहलू में उनका जोर अनंत काल तक जीने लायक जीवन बनाने पर था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कई व्यक्ति अक्सर इसमें विफल रहे, लेकिन यह एक ऐसा आदर्श था जिसके लिए प्रयास करना सार्थक था । इसने प्राचीन मिस्रवासियों के दैनिक जीवन को एक अर्थ और उद्देश्य से भर दिया, जिसने उनकी प्रभावशाली संस्कृति को प्रभावित और प्रेरित किया।
