Eraclito di Efeso (500 a.C. circa) notoriamente affermò che "la vita è flusso" e, sebbene sembrasse pensare che questa osservazione sarebbe stata chiara a tutti, le persone hanno continuato a resistere al cambiamento dai suoi tempi fino ai giorni nostri. Eraclito fu uno dei primi filosofi presocratici, così chiamati perché antecedenti a Socrate, considerato il padre della filosofia occidentale. I primi presocratici si concentravano sull’identificazione della Causa Prima della creazione – quell’elemento o energia che metteva in moto tutta la creazione e la sosteneva – ed erano conosciuti come “filosofi naturali” perché il loro interesse era per le cause naturali di fenomeni soprannaturali precedentemente riscontrati. come spiegato dalla volontà degli dei.
Il suo contemporaneo orientale, Siddhartha Gautama (il Buddha, 563 ca. - ca. 483 a.C.), riconobbe lo stesso aspetto essenziale della vita: che nulla è permanente e che il mondo osservabile è in un costante stato di cambiamento e capì che questa era la causa della sofferenza umana: le persone insistevano sulla permanenza in un mondo di impermanenza. Il Buddha incoraggiò le persone ad accettare la natura essenziale della vita e a distaccarsi dalla falsa idea che tutto ciò a cui si aggrappavano potesse essere permanente. Eraclito aveva lo stesso messaggio ma con una differenza significativa: ci si poteva attaccare a qualsiasi cosa, purché si capisse che era fugace.
La differenza tra i due filosofi è che Eraclito incoraggiava l’impegno attivo mentre Buddha suggeriva il disinteresse illuminato. Buddha insegnò un percorso di graduale distacco dalla mutevolezza del mondo che porta alla comprensione e al riconoscimento che si può vivere la propria vita pienamente senza bramare ciò che ci manca, temere ciò che si potrebbe perdere o piangere ciò che è passato. Eraclito incoraggiava le persone ad abbracciare il cambiamento come essenza fondamentale della vita e a viverlo, addirittura a celebrarlo, con totale consapevolezza di ciò che si aveva e che sarebbe inevitabilmente andato perduto.
Sebbene il loro focus centrale sia diverso, l'obiettivo è lo stesso: risvegliare coloro che si aggrappano a ciò che conoscono attraverso la paura e l’ignoranza e consentire il loro movimento verso una comprensione della vita più elevata e più vibrante. È interessante notare, ma non sorprende, che questa stessa attenzione sia stata sviluppata nel XX secolo. dall’iconico psichiatra svizzero Carl Jung (1875-1961) che sottolineò l’importanza del processo di autorealizzazione – paragonabile allo stato di consapevolezza incoraggiato da Eraclito e dal Buddha – grazie al quale si possono lasciare andare le paure e i limiti infantili per vivere una vita più matura e appagante.
La Filosofia di Eraclito
Sembra che Eraclito abbia scritto numerose opere importanti ma, di queste, rimangono solo frammenti conservati da scrittori successivi. Il principale interesse presocratico per l'identificazione della Causa Prima iniziò con Talete di Mileto (585 a.C. circa) e continuò attraverso il suo allievo Anassimandro (610-546 a.C. circa) e poi Anassimene (546 a.C. circa), che ispirarono tutti i filosofi successivi come Eraclito.
Talete affermò che la Prima Causa era l'acqua perché l'acqua poteva assumere vari stati: riscaldata diventava aria (vapore), congelata diventava solida (ghiaccio) e così via. Anassimandro rifiutò questo e affermò che la Causa Prima doveva essere una forza cosmica (che chiamò apeiron) ben oltre qualsiasi elemento della terra, perché la sua essenza doveva essere una parte di tutti gli elementi della creazione. Anassimene suggerì l'aria come elemento fondamentale perché, come l'acqua di Talete, poteva assumere diverse forme, come il fuoco (se rarefatta), l'acqua (per condensazione) e la vita mantenuta.
Tutte e tre queste affermazioni riconoscevano il cambiamento come un aspetto essenziale della Prima Causa. Nonostante ciò, Eraclito li respinse tutti e tre in quanto insufficienti perché, a quanto pare, mancavano di una qualità osservabile e trasformativa; l'acqua, l'apeiron e l'aria potrebbero avviare la trasformazione ma non completarla. Sosteneva invece che la Causa Prima era il fuoco – un’energia trasformativa – perché tutta la vita, e la natura stessa della vita, erano cambiamento e trasformazione, incarnati e illustrati dall’energia del fuoco. Il fuoco trasformava la carne cruda in cibo cotto, l'aria fresca in calda, il legno in cenere, l'oscurità in luce e quindi, affermò, era chiaramente la Prima Causa.
Si dice che Eraclito sia nato da una famiglia aristocratica di Efeso ma, a prescindere da che lo fosse effettivamente, si dice che abbia mantenuto un atteggiamento superiore verso gli altri per tutta la vita. Pare che la sua filosofia si sia sviluppata da questo atteggiamento poiché credeva che la maggior parte delle persone che incontrava fossero al di sotto di lui e fossero, in effetti, spiritualmente e intellettualmente addormentate. Potrebbe essere, tuttavia, che Eraclito fosse semplicemente un astuto osservatore della condizione umana e riconoscesse che la maggior parte delle persone, in realtà, dormono nella loro vita – come dice lui – abbandonando i propri giudizi all’opinione popolare e tradendo i propri sogni nel mondo negli interessi di altri. Eraclito sembra aver formulato la sua filosofia in modo tale da svegliare le persone e costringerle a confrontarsi con la propria pigrizia spirituale e letargia emotiva.
Non è chiaro, a causa del suo modo di esprimersi e dei pochi frammenti rimasti dei suoi scritti, in cosa consistesse la sua filosofia al di fuori dell'affermazione che la vita è un cambiamento costante, ma sembra che sostenesse la completa consapevolezza dell'esistenza nella forma del semplice prestare attenzione e rimanere critici nei confronti delle definizioni o dichiarazioni di verità di altre persone. Criticava regolarmente i suoi colleghi filosofi e scrittori precedenti, dubitava delle opinioni dei professionisti in qualsiasi area e credeva di capire meglio come percorrere il percorso della propria vita.
Probabilmente è meglio conosciuto per la sua affermazione spesso citata erroneamente: "Non puoi entrare nello stesso fiume due volte", che di solito viene tradotta direttamente come "Nello stesso fiume entriamo e non entriamo, siamo e non siamo" ( Baird, 20). Ciò che Eraclito intendeva è che il mondo è in un costante stato di cambiamento e, anche se si può passare dalle rive al letto di un fiume sul quale si è già camminato, le acque che scorrono sui propri piedi non saranno mai le stesse acque che scorrevano anche prima. un attimo prima. Allo stesso modo, momento dopo momento, la vita è in un costante stato di cambiamento e, a suo avviso, non si può mai contare nemmeno sulla certezza di poter entrare un momento nella stessa stanza della propria casa come un momento dopo.
La filosofia di Budda
Secondo la tradizione buddista, Siddhartha Gautama era un principe indù e, poco dopo la sua nascita, un saggio profetizzò che sarebbe cresciuto fino a diventare un grande re o una potente figura spirituale. Suo padre, monarca del regno di Kapilavastu, voleva un successore e cercò così di proteggere suo figlio da ogni accenno di sofferenza umana che potesse indurlo verso il cammino spirituale. I piani del re, tuttavia, fallirono quando Siddhartha venne a conoscenza della malattia, della vecchiaia e della morte. Rinunciò al trono e abbracciò la vita di un asceta spirituale, ottenendo infine l'illuminazione e diventando il Buddha.
Il suo stato illuminato gli ha permesso di realizzare, come Eraclito, che la vita è un flusso e che la maggior parte dell'umanità non se ne rendeva conto. Le persone soffrivano costantemente, capiva, perché insistevano continuamente sugli aspetti piacevoli della vita come stati permanenti quando la natura di queste cose era fugace. Le persone volevano aggrapparsi ai propri cari, al lavoro, agli oggetti, alla casa come se dovessero durare per sempre quando non c'era modo, a causa della natura di queste cose, che ciò potesse mai accadere. Sosteneva l'accettazione di quelle che chiamava le Quattro Nobili Verità (stabilire che la vita è sofferenza causata dalla brama) e un percorso di distacco - l'Ottuplice Sentiero - una disciplina spirituale che consentiva il graduale distacco dall'ignoranza che teneva prigionieri l'illusione di permanenza nella vita.
La somiglianza significativa tra la filosofia del Buddha e quella di Eraclito era che Eraclito non sosteneva tale distacco ma intendeva lo stesso obiettivo. Per Eraclito si potevano abbracciare pienamente tutti gli aspetti mutevoli della vita e goderne pienamente; purché si capisse che erano, infatti, effimeri e non potevano durare. Allo stesso modo, Buddha insegnò ai suoi seguaci che potevano godere di tutto ciò che desideravano nella vita purché si rendessero conto che era effimera e senza significato duraturo.
La vita è flusso
Nel fare la sua famosa affermazione sul fiume, Eraclito stava semplicemente illustrando la verità fondamentale secondo cui la vita è un flusso costante, come espresso nella sua famosa frase Panta Rhei (“tutto cambia” o “la vita è flusso”). Eraclito sosteneva che la natura stessa della vita è il cambiamento; il cambiamento non è un aspetto della vita ma la vita stessa e resistere al cambiamento è resistere alla vita. Affermava anche che esisteva una forza naturale, associata al fuoco trasformativo, che muoveva tutte le cose in rapida successione secondo la loro natura e questa era conosciuta come logos.
Il logos (dal greco "parola"), che permea tutte le cose (ma non ha creato il mondo né poteva determinarne la fine), opera naturalmente come "cambiamento", ma gli esseri umani resistono a questo flusso naturale e, per questo motivo, causano se stessi e altri a soffrire a causa della loro ignoranza della natura della vita. Eraclito scriveva: "Per il Logos tutte le cose sono belle, buone e giuste, ma gli uomini hanno ritenuto che alcune cose fossero ingiuste, altre giuste" (DK 22A32).
Alla luce della consapevolezza, diceva Eraclito, tutte le cose erano buone perché tutte le cose erano naturali (una visione che influenzerà il successivo sviluppo dello stoicismo, così come il concetto di logos). Le persone nascevano, vivevano e morivano e, dopo tale morte, i loro cari piangevano e definivano l'evento una tragedia, ma per Eraclito era semplicemente il progresso della vita e una parte naturale della condizione umana. Il dolore e il conflitto che accompagnavano la morte erano, a suo avviso, parte dell'operazione naturale del logos perché definiva il conflitto e il conflitto come agenti di trasformazione.
La vita è conflitto
Per Eraclito il conflitto è necessario per la perpetuazione della vita. Eraclito critica Omero (VIII secolo a.C.) che scrisse: "se il conflitto potesse scomparire tra gli dei e gli uomini" (Iliade 18.107) perché, se ciò dovesse accadere, non ci sarebbe alcuna opportunità di cambiamento e crescita. Non è possibile crescere senza lottare verso un qualche tipo di obiettivo, e in questo processo il conflitto è necessario. Eraclito, infatti, vede il conflitto come una forza vitale per il mantenimento del mondo:
Dobbiamo riconoscere che la guerra è comune e il conflitto è giustizia, e tutte le cose accadono secondo il conflitto e la necessità. (DK22B80)
Lo stato di guerra è padre di tutto e re di tutto, che ha manifestato alcuni come dei e altri come uomini, che ha reso alcuni schiavi e altri liberi. (DK22B53)
Eraclito rifiutò il concetto di Anassimandro dell'apeiron come forza punitiva, che crea e distrugge, a causa della connotazione negativa della punizione. Per Eraclito il conflitto degli opposti è assolutamente essenziale per la continuazione della vita intesa nel cambio delle stagioni, nel passaggio della notte al giorno, nell'invecchiamento dei giovani e persino nel passaggio della vita alla morte. Tutto è in costante movimento, notava Eraclito, e bastava riconoscerlo e accettarlo per viverci. Il Buddha lo riconobbe altrettanto chiaramente ed entrambi i filosofi, a modo loro, sostenevano un mezzo compassionevole per accettare e vivere in un mondo di costante cambiamento quando si desidera maggiormente la permanenza.
Eraclito e Jung
Carl Jung fa eco alle idee di entrambi i filosofi in numerose sue opere che sottolineano l'importanza vitale di accettare il cambiamento come possibilità di trasformazione. Jung riconobbe che le persone temevano il cambiamento perché avevano paura dell’ignoto e che questo includeva la paura della perdita e dell’abbandono. In questo aspetto del suo pensiero, come in altri, si rifaceva all'antica comprensione di pensatori come Eraclito, Buddha e molti altri.
Jung sosteneva che le persone temevano il cambiamento principalmente perché volevano evitare il tipo di conflitto associato alla crescita. Nella sua opera Le fasi della vita scrive:
Ognuno di noi si allontana volentieri dai propri problemi; se possibile non bisogna parlarne o, meglio ancora, negarne l'esistenza. Desideriamo rendere la nostra vita semplice, sicura e agevole, e per questo motivo i problemi sono tabù. Vogliamo avere certezze e non dubbi, risultati e non esperimenti, senza nemmeno vedere che le certezze possono sorgere solo attraverso il dubbio e i risultati solo attraverso l'esperimento. (Campbell, 5)
Jung riteneva che le nevrosi umane nascessero dal desiderio dell'individuo di rimanere infantile e che una parte di ciò consistesse nell'evitare il conflitto:
Qualcosa in noi desidera rimanere bambino, essere inconscio o, al massimo, cosciente solo dell'io, rifiutare tutto ciò che è strano; oppure assoggettarlo alla nostra volontà; non fare nulla, oppure assecondare la nostra brama di piacere o di potere. (Campbell, 9-10)
Né Buddha né Eraclito, ovviamente, formularono i loro concetti nello stesso modo, ma entrambi sembrano aver compreso bene la tendenza umana ad aggrapparsi al passato e a rifiutarsi di lasciare andare ciò che si conosce e con cui ci si sente a proprio agio. Facendo così, affermavano entrambi, ci si provoca solo più sofferenza, rifiutandosi di lasciare andare qualcosa che non ci era mai stato promesso di poter tenere fin dall'inizio.
Conclusione
Buddha ed Eraclito, ovviamente, non sono certo gli unici filosofi antichi ad aver riconosciuto che la vita è fugace e mutevole. La brevità della vita, infatti, è centrale nel concetto stesso di filosofia in ogni cultura del mondo. È interessante, tuttavia, considerare le opinioni di due dei più grandi pensatori dell’antico Oriente e dell’Occidente, insieme a uno psichiatra moderno, e riconoscere la continuità dell’esperienza umana.
Tutti e tre sostengono l'accettazione della vita così com'è, mettendo in guardia contro le risposte facili o le comode fughe che consentono di evitare la sofferenza senza riconoscerne le cause. Eraclito si riferiva a questo stato come sonnambulismo attraverso la vita, Buddha lo definì come ignoranza di fondo e Jung lo identificò come il desiderio di rimanere sempre in uno stato infantile in cui non si corrono rischi perché non se ne prevede nessuno. Scegliendo di rimanere addormentati, ignoranti o infantili, si cerca di risolvere i problemi del conflitto e della sofferenza ma, come nota Jung, questa scelta non fa altro che soffocare l’individuo:
I problemi seri della vita non vengono mai risolti del tutto. Se mai dovessero sembrare così, è segno sicuro che qualcosa è andato perduto. (Campbell, 11)
Ciò che Jung suggerisce qui è una perdita della possibilità di trasformazione, aggrappandosi al conosciuto invece di lasciarsi andare e andare avanti con le correnti della vita. Finché ci si aggrappa alle comprensioni passate e alle tradizioni personali o culturali su come le cose devono rimanere, non si può sperimentare il tipo di crescita che deriva dal cambiamento e che, di fatto, definisce tutti gli esseri viventi mentre si muovono attraverso le varie fasi della vita, con o senza il loro consenso. In questo, egli sta semplicemente affermando per l’era moderna ciò che Buddha ed Eraclito riconobbero più di 2.000 anni fa: che la vita è un flusso.
