Hinduísmo

O hinduísmo é a religião mais antiga do mundo, originária da Ásia Central e do Vale do Indo, ainda praticada atualmente. O termo hinduísmo é o que é conhecido como um exônimo (um nome dado por outros a um povo, lugar ou conceito) e deriva do termo persa Sindus designando aqueles que viviam do outro lado do rio Indus.

Os adeptos da fé a conhecem como Dharma Sanatan (“ordem eterna” ou “caminho eterno”) e entendem os preceitos, como estabelecidos nas escrituras conhecidas como os Vedas, como tendo sempre existido assim como Brahman, o Supremo Sobre a Alma de quem toda a criação emerge, sempre tendo existido. Brahman é a Primeira Causa que coloca todo o resto em movimento, mas também é o que está em movimento, o que orienta o curso da criação e a própria criação.

Consequentemente, pode-se interpretar o hinduísmo como monoteísta (como há um deus), politeísta (como há muitos avatares de um deus), henoteísta (como alguém pode escolher elevar qualquer um desses avatares à supremacia), panteísta (como os avatares podem ser interpretados como representando aspectos do mundo natural), ou mesmo ateísta como alguém pode escolher substituir o conceito de Brahman por si mesmo na luta para ser a melhor versão de si mesmo. Esse sistema de crenças foi estabelecido pela primeira vez por escrito nas obras conhecidas como os Vedas durante o chamado Período Védico c. 1500 - c. 500 a.C., mas os conceitos foram transmitidos oralmente muito antes.

Não há nenhum fundador do Hinduísmo, nenhuma data de origem, nem – de acordo com a fé – um desenvolvimento do sistema de crenças; os escribas que escreveram os Vedas dizem ter sido simplesmente gravar o que sempre existiu. Este conhecimento eterno é conhecido como shruti ("o que se ouve") e está estabelecido nos Vedas e suas várias seções conhecidas como Samhitas, Aranyakas, Brahmanas e, mais famosamente, os Upanishads, cada um dos quais aborda um aspecto diferente da fé.

Essas obras são complementadas por outro tipo conhecido como smritis (“o que é lembrado”), que relata histórias sobre como se deve praticar a fé e inclui os Puranas, os épicos Mahabharata e Ramayana, os Sutras de Yoga e o Bhagavad Gita. Nenhum deles, no entanto, deve ser considerado a “Bíblia Hindu”, pois não há nenhuma alegação de que eles sejam a “palavra de Deus”; eles são, em vez disso, a revelação da verdade da existência que afirma que o universo é racional, estruturado e controlado pela Alma/Mente Suprema, conhecida como Brahman, em cuja essência todos os seres humanos participam.

O objetivo da vida é reconhecer a unidade essencial da existência, o aspecto mais elevado do eu individual (conhecido como Atman), que é uma parte do eu de todos os outros, bem como da Super Alma/Mente e, através da adesão ao dever de vida (dharma) realizado com a ação adequada (karma), deslizar os laços da existência física e escapar do ciclo de renascimento e morte (samsara). Uma vez que o indivíduo tenha feito isso, o Atman se junta a Brahman e o indivíduo retorna para casa, para a unidade primordial. Aquilo que impede que se perceba essa unidade é a ilusão da dualidade – a crença de que se está separado dos outros e do Criador –, mas esse equívoco (conhecido como maya), encorajado pela própria experiência no mundo físico, pode ser superado reconhecendo a unidade essencial de toda a existência – o quão parecido se é com os outros e, finalmente, com o divino – e alcançando o estado iluminado de autorrealização.

Desenvolvimento inicial

Alguma forma do sistema de crenças que se tornaria, ou pelo menos influenciaria, o hinduísmo provavelmente existia no Vale do Indo antes do terceiro milênio a.C., quando uma coalizão nômade de tribos que se referiam a si mesmas como arianas veio para a região da Ásia Central. Algumas dessas pessoas, agora referidas como indo-iranianos, se estabeleceram na região do Irã moderno (algumas das quais vieram a ser conhecidas no Ocidente como persas), enquanto outras, agora conhecidas como indo-arianas, fizeram sua casa no Vale do Indo. O termo “ariano” se referia a uma classe de pessoas, não a uma raça, e significava “homem livre” ou “nobre”. O mito de longa data de uma "Invasão Ariana", em que os caucasianos "trouxeram a civilização" para a região, é o produto de estudiosos Ocidentais dos séculos XVIII e XIX, limitada e preconceituosa, e há muito desacreditada.

É claro a partir das ruínas de cidades como Mohenjo-daro e Harappa (para citar apenas os dois mais famosos) que uma civilização altamente avançada já estava bem desenvolvida no Vale do Rio Indo por volta de 3000 aC, tendo crescido a partir de assentamentos do período neolítico que datam de antes de 7000 aC. Este período é agora referido como a era da Civilização do Vale do Indo ou da Civilização Harappan (c. 7000 - c. 600 a.C.), que seria influenciada e se fundiria com a cultura dos indo-arianos.

Por volta de 2000 a.C., a grande cidade de Mohenjo-daro tinha ruas de tijolos, água corrente e um sistema industrial, comercial e político altamente desenvolvido. É quase certo que eles também desenvolveram algum tipo de crença religiosa que incluía banhos rituais e outras observâncias religiosas, mas não existem registros escritos para fundamentar isso. É mais certo que, qualquer que seja a forma que essa religião assumiu, elementos significativos dela se originaram em outros lugares, pois o pensamento védico básico (bem como os nomes e personagens de muitos dos deuses) correspondem intimamente com a Religião Iraniana Primitiva da Pérsia.

A religião primitiva do Vale do Indo desenvolveu-se através da influência dos recém-chegados durante o Período Védico. Durante este tempo, o sistema de crenças conhecido como Vedismo foi desenvolvido pelos chamados povos védicos que escreveram em sânscrito, a língua em que os Vedas são compostos. O estudioso John M. Koller escreve:

A língua sânscrita, da qual os Vedas são a mais antiga expressão sobrevivente, tornou-se dominante. Embora a tradição sânscrita reflita empréstimos e acomodações de fontes não védicas, ela esconde mais dessas contribuições do que revela. Assim, apesar da grandeza da antiga civilização Indus, é aos Vedas que devemos recorrer para uma compreensão do primeiro pensamento indiano. (16)

Os Vedas buscavam compreender a natureza da existência e o lugar do indivíduo na ordem cósmica. Ao perseguir essas questões, os sábios criaram o sistema teológico altamente desenvolvido que se tornaria o hinduísmo.

Bramanismo

O vedismo tornou-se o bramanismo, uma crença religiosa com foco na verdade subjacente, a Primeira Causa, de todos os fenômenos observáveis, bem como os aspectos invisíveis da existência. Os sábios que desenvolveram o brâmanismo começaram com o mundo observável que operava de acordo com certas regras. Eles chamaram essas regras de rita ("ordem") e reconheceram que, para que a rita existisse, algo tinha que ter existido anteriormente para criá-la; não se poderia ter regras sem um criador de regras.

Nesta época, havia muitos deuses no panteão do Vedismo que poderiam ter sido vistos como a Primeira Causa, mas os sábios foram além das divindades antropomórficas e reconheceram, como Koller coloca, que "há uma totalidade, uma realidade indivisa, que é mais fundamental do que ser ou não ser" (19). Essa entidade foi concebida como um indivíduo, mas um tão grande e poderoso a ponto de estar além de toda a compreensão humana. O ser a que passaram a se referir como Brahman não existia apenas na realidade (outro ser como qualquer outro) nem fora da realidade (no reino do não-ser ou da pré-existência), mas era a própria realidade. Brahman não só fez com que as coisas fossem como eram; eram as coisas como eram, sempre foram e sempre seriam. Daí a designação de Sanatan Dharma – Ordem Eterna – como o nome do sistema de crenças.

Se assim fosse, no entanto, um indivíduo insignificante vivendo brevemente na terra não tinha esperança de conexão com esta fonte última de vida. Como Brahman não podia ser compreendido, nenhuma relação poderia ser possível. Os sábios védicos voltaram sua atenção da Primeira Causa para o indivíduo e definiram os aspectos do eu como o corpo físico, como a alma e como a mente, mas nenhum deles era adequado para fazer uma conexão com o Último até que entendessem que tinha que haver um eu superior que dirigia outras funções. Koller comenta:

Diz-se que este Si Mesmo é “diferente do conhecido e do desconhecido” [Kena Upanishad I.4]. A pergunta que o sábio está fazendo é: O que torna possível ver, ouvir e pensar? Mas a questão não é sobre processos fisiológicos ou mentais; é sobre o sujeito final que sabe. Quem direciona o olho para ver a cor e a mente para pensar pensamentos? O sábio assume que deve haver um diretor interior, um agente interior, dirigindo as várias funções do conhecimento. (24)

Esse “diretor interno” estava determinado a ser o Atman – o eu superior de alguém – que está conectado a Brahman porque é Brahman. Cada indivíduo carrega dentro de si a Verdade Suprema e a Primeira Causa. Não há razão para buscar essa entidade externamente porque carrega essa entidade dentro de si; basta perceber essa verdade para vivê-la; como expresso no Upanishad Chandogya na frase Tat Tvam Asi – “Tu és isso” – já é o que se procura se tornar; basta perceber isso.

Esta realização foi encorajada através de rituais que não só celebrou Brahman, mas reencenou a criação de todas as coisas. A classe sacerdotal (brâmanes), ao elevar o Divino Supremo através dos cânticos, hinos e cânticos dos Vedas, elevou uma audiência, imprimindo-lhes o fato de que eles já estavam onde queriam estar, eles não estavam apenas na presença do Divino, mas eram parte integrante dele, e tudo o que eles precisavam fazer era estar ciente disso e celebrá-lo através do desempenho de seu dever divinamente nomeado na vida promulgada de acordo com esse dever.

Hinduísmo clássico

Brahmanism desenvolvido no sistema agora conhecido como hinduísmo, que, embora geralmente considerado como uma religião, também é considerado um modo de vida e uma filosofia. O foco central do hinduísmo, qualquer que seja a forma que se acredite, é o autoconhecimento; ao conhecer a si mesmo, chega-se a conhecer a Deus. O mal vem da ignorância do que é bom; o conhecimento do que é bom nega o mal. O propósito de alguém na vida é reconhecer o que é bom e persegui-lo de acordo com seu dever particular (dharma), e a ação envolvida nessa busca adequada é o carma. Quanto mais obedientemente se executa o carma de acordo com o próprio dharma, mais perto da autorrealização se torna e, portanto, mais perto de realizar o Divino em si mesmo.

O mundo físico é uma ilusão apenas na medida em que convence um de dualidade e separação. Pode-se virar as costas para o mundo e buscar a vida de um asceta religioso, mas o hinduísmo incentiva a plena participação na vida através dos purusharthas – objetivos da vida – que são:

• Artha – carreira, vida doméstica, riqueza material
• Kama – amor, sexualidade, sensualidade, prazer
• Moksha – libertação, liberdade, iluminação, autorrealização

A alma se diverte com essas buscas, embora entenda que são todos prazeres temporais. A alma é imortal – sempre existiu como parte de Brahman e sempre existirá – portanto, a finalidade da morte é uma ilusão. Na morte, a alma descarta o corpo e, em seguida, é reencarnada se não conseguiu alcançar Moksha ou, se o fez, o Atman torna-se um com Brahman e retorna ao seu lar eterno. O ciclo de renascimento e morte, conhecido como samsara, continuará até que a alma tenha tido a sua plenitude de experiência terrena e prazeres e concentra uma vida no desapego e busca de bens eternos, em vez de temporais.

Ajudando ou dificultando um neste objetivo são três qualidades ou características inerentes a cada alma conhecida como gunas:

• Sattva – sabedoria, bondade, iluminação separada
• Rajas – intensidade apaixonada, atividade constante, agressão
• Tamas – literalmente “soprado pelos ventos”, escuridão, confusão, desamparo

As gunas não são três estados pelos quais se 'trabalha' do mais baixo ao mais alto; elas estão presentes em cada alma em maior ou menor grau. Um indivíduo que geralmente é composto e vive uma vida boa ainda pode ser varrido pela paixão ou se encontrar girando em confusão indefesa. Reconhecer as gunas pelo que elas são, no entanto, e trabalhar para controlar os aspectos menos desejáveis delas, ajuda a ver mais claramente seu dharma na vida e como executá-lo. O dharma de alguém só pode ser realizado por si mesmo; ninguém pode cumprir o dever do outro. Todo mundo chegou à Terra com um papel específico a desempenhar e, se alguém optar por não desempenhar esse papel na vida presente de um, um voltará em outro e outro até que um o faça.

Este processo está muitas vezes relacionado com o Sistema de Casta do Hinduísmo em que se nasce para uma determinada estação que não se pode de forma alguma mudar, deve desempenhar a função designada como parte dessa classe para a vida, e será reencarnado se não se consegue executar corretamente. Este conceito, ao contrário do pensamento popular, não foi imposto ao povo da Índia pelo governo colonial da Grã-Bretanha no século XIX, mas foi sugerido pela primeira vez no Bhagavad Gita (composto entre os séculos V e V a.C.) quando Krishna conta a Arjuna sobre as gunas e a responsabilidade de alguém para com o dharma.

Krishna diz que é preciso fazer o que se deve fazer e relaciona o sistema varna (casta) como parte disso ao descrever como um indivíduo deve viver a vida de acordo com a Vontade Divina; qualquer um poderia ser brâmane, guerreiro ou comerciante se esse fosse seu dharma; o sistema de casta existe dentro de cada indivíduo assim como as gunas. As palavras de Krishna foram posteriormente revistas na obra conhecida como Manusmriti (“As Leis de Manu”), escrita no século II a.C. ao III d.C., que afirmava que um sistema de castas estrito havia sido ordenado como parte da Ordem Divina na qual se estava destinado a permanecer, para toda a vida, na classe social em que se nasceu. As Leis do manuscrito de Manu é a primeira expressão deste conceito como ele passou a ser entendido.

Textos e Observância

A interferência posterior de Manu à parte, o conceito de Ordem Eterna é deixado claro através dos textos que são considerados como as escrituras hindus. Esses trabalhos, como observado, se enquadram em duas classes:

• Shruti (“o que é ouvido”) – a revelação da natureza da existência como registrada pelos escribas que a “ouviram” e a registraram nos Vedas.
• Smritis (“o que é lembrado”) – relatos de grandes heróis do passado e como eles viveram – ou deixaram de viver – de acordo com os preceitos da Ordem Eterna.

Os textos relativos a Shruti são os Quatro Vedas:

• Rig Veda – o mais antigo dos Vedas, uma coleção de hinos
• Sama Veda – textos litúrgicos, cânticos e canções
• Yajur Veda – fórmulas rituais, mantras, cânticos
• Atharva Veda – feitiços, cânticos, hinos, orações

Cada um deles é ainda dividido em tipos de texto:

• Aranyakas - rituais, observâncias
• Brahmanas - comentários sobre os referidos rituais e observâncias explicando-os
• Samhitas - bênçãos, orações, mantras
• Upanishads – comentários filosóficos sobre o significado da vida e Vedas

Os textos relativos à Smritis são:

• Puranas – folclore e lenda sobre figuras do passado antigo
• Ramayana – conto épico do Príncipe Rama e sua jornada para a autorrealização
• Mahabharata – conto épico dos cinco Pandavas e sua guerra com os Kauravas
• Bhagavad Gita – conto popular em que Krishna instrui o príncipe Arjuna sobre o dharma
• Yoga Sutras – comentário sobre as diferentes disciplinas de yoga e autolibertação

Esses textos aludem ou abordam especificamente numerosas divindades, como Indra, senhor das forças cósmicas, raios, tempestades, guerra e coragem; Vac, deusa da consciência, fala e comunicação clara; Agni, deus do fogo e iluminação; Kali, deusa da morte; Ganesh, o deus com cabeça de elefante, removedor de obstáculos; Parvati, deusa do amor, fertilidade e força e também a consorte de Shiva; e soma, deus do mar, fertilidade, iluminação e êxtase. Entre as mais importantes das divindades estão as que compõem a chamada “Trindade Hindu”:

• Brahma – o criador
• Vishnu – o preservador
• Shiva – o destruidor

Todos esses deuses são manifestações de Brahman, a Realidade Suprema, que só pode ser entendida através de aspectos de Si mesmo. Brahma, Vishnu e Shiva são esses aspectos e divindades individuais com seus próprios personagens, motivações e desejos. Eles também podem ser entendidos através de seus próprios avatares – como eles mesmos também são muito esmagadores para serem compreendidos por conta própria – e assim tomar a forma de outros deuses, o mais famoso dos quais é Krishna, o avatar de Vishnu, que vem à Terra periodicamente para ajustar a compreensão da humanidade e corrigir o erro.

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No Bhagavad Gita, Krishna aparece como o cocheiro do Príncipe Arjuna porque ele sabe que Arjuna terá dúvidas sobre a luta contra seus parentes na Batalha de Kurukshetra. Ele pausa o tempo para instruir Arjuna sobre a natureza do dharma e a ilusão da finalidade da morte, elevando sua mente acima de sua interpretação da circunstância presente, e permitindo que ele cumpra seu dever como um guerreiro.

Esses textos informam as observâncias religiosas dos adeptos do Dharma Sanatan que, em geral, têm dois aspectos:

• Puja – adoração, ritual, sacrifício e oração em um santuário ou templo pessoal
• Darshan – contato visual direto com a estátua de uma divindade

Pode-se adorar o Divino em sua casa, em um santuário pessoal ou em um templo. No templo, o clero ajudará um indivíduo e sua família, intercedendo em seu nome com a divindade por instrução, cânticos, canções e orações. Canção, dança e movimento geral na expressão de si mesmo diante de Deus muitas vezes caracterizam um serviço religioso. Um elemento importante disso é o contato visual com os olhos da divindade, representado por uma estátua ou estatueta.

Darshan é vital para a adoração e comunhão na medida em que o deus está buscando o aderente tão fervorosamente quanto o aderente busca a divindade e eles se encontram através dos olhos. Esta é a razão pela qual os templos hindus são adornados com figuras dos muitos deuses dentro e fora. Acredita-se que a estátua incorpora a própria divindade e recebe bênçãos e conforto através do contato visual, assim como faria em uma reunião com um amigo.

Conclusão

Esta relação entre um crente e a divindade é mais evidente através dos muitos festivais observados ao longo do ano. Entre os mais populares está Diwali, o festival das luzes, que celebra o triunfo das energias brilhantes e da luz sobre as forças da negatividade e das trevas. Neste festival, como na observância diária, a presença de uma estátua ou estatueta de uma divindade é importante para fazer conexão e elevar a mente e a alma de um aderente.

Diwali é provavelmente o melhor exemplo da disciplina do Bhakti Yoga, que se concentra na devoção amorosa e no serviço. As pessoas limpam, renovam, decoram e melhoram suas casas em homenagem à deusa da fertilidade e prosperidade Lakshmi, e agradecem por tudo o que receberam dela. Há muitas outras divindades, no entanto, que podem ser chamadas a Diwali para tomar o lugar de Lakshmi, dependendo do que uma necessidade aderente e do que foi recebido ao longo do ano passado.

A divindade individual finalmente não importa porque todas as divindades do panteão são aspectos de Brahman, assim como o adorador e o ato de adoração. Os detalhes da observância não importam tanto quanto a própria observância que reconhece seu lugar no universo e reafirma o compromisso de reconhecer a unidade divina em todos os aspectos da vida e a conexão com outros que estão viajando pelo mesmo caminho em direção ao lar.