Baal (também conhecido como Ba'al) é um deus cananeu-fenício da fertilidade e do clima, especificamente das tempestades. No entanto, o nome também era usado como um título, significando “Senhor”, e era aplicado a várias divindades diferentes em todo o antigo oriente Próximo. Baal é mais conhecido hoje na Bíblia como o antagonista do culto israelita de Yahweh.
Os contos relativos a Baal datam de meados do século XIV e do final do século XIII a.C. em forma escrita, mas acredita-se que sejam muito mais antigos, preservados pela tradição oral até serem registrados por escrito. As escavações da antiga cidade de Ugarit (atual Ras Shamra, Síria), iniciadas em 1929 d.C., revelaram milhares de tábuas cuneiformes, muitas delas relatando as histórias dos deuses e, especificamente, de Baal, que se tornou o rei dos deuses, substituindo El.
A popularidade de Baal é atestada pelas muitas cópias encontradas das histórias que compõem o chamado Ciclo de Baal, que relata como Baal vence a morte e assume a realeza dos deuses. A história da descida de Baal ao submundo e seu retorno tem sido frequentemente citada como um dos primeiros exemplos do motivo do deus que morre e revive, mas isso tem sido contestado, pois Baal não morre de fato e retorna à vida.
O nome pessoal Baal também é um nome teofórico que poderia se aplicar a muitas divindades masculinas em todo o Levante e na Mesopotâmia, mas é usado com mais frequência para se referir a Baal Hadad (também Ba'al Adad), o deus das tempestades e da chuva na religião cananeia e mesopotâmica, que acabou se tornando também um deus da guerra. Baal Hadad é o personagem central do Ciclo de Baal e também o deus que aparece nos livros bíblicos de Êxodo e I e II Reis, onde é retratado de forma negativa. Na época da Reforma Protestante (1517-1648 d.C.), ele era regularmente mencionado como Belzebu ("Senhor das Moscas") e considerado sinônimo do diabo cristão. Atualmente, o interesse por Baal foi reavivado por grupos neopagãos e wiccanos que frequentemente o escolhem como sua divindade pessoal em rituais de adoração.
Origens da Mesopotâmia
Baal Hadad originou-se na Mesopotâmia sob os nomes de Adad, no norte, e Iskur, no sul. Ele é atestado desde a época do Império Acádio (2334-2218 a.C.), mas se tornou mais popular após a queda da Terceira Dinastia de Ur (2047-1750 a.C.) durante o Primeiro Império Babilônico (c. 1894 a c. 1595 a.C.). Mesmo assim, nessa época, ele não era uma divindade importante e era frequentemente associado ao deus da tempestade Ninurta como um subordinado ou ao grande deus Enlil como uma espécie de secretário pessoal. Foi nessa época, entretanto, que ele passou a ser associado ao touro como seu animal sagrado, o que se tornaria um aspecto proeminente de sua iconografia mais tarde.
Baal também estava ligado a Shamash (como árbitro da justiça), à deusa da lua Nanna em relação à fertilidade e às colheitas, e a Shala, uma deusa dos grãos. Com o tempo, ele também passou a ser associado a Dagan (também conhecido como Dagon), o senhor fenício dos deuses, devido à sua ligação anterior com Enlil, que tinha um papel semelhante na Mesopotâmia. Em algum momento, ele se tornou central nos rituais de adivinhação com Shamash, provavelmente porque ambos estavam associados ao conceito de justiça divina e, portanto, garantiriam uma resposta justa às súplicas de alguém.
Na época em que a adoração a Baal Hadad chegou a Ugarit, ele era uma divindade importante, entendida como um deus do céu que trazia a chuva e era amigo do sol que dava vida. Em Ugarit, ele é mencionado como filho de El, o rei dos deuses, e diz-se que vivia em um palácio no Monte Zaphon. Uma Estela do local o mostra com um porrete em uma mão e um raio na outra, identificando-o como um deus das tempestades e da guerra. Ele seria associado principalmente as tempestades e chuvas durante sua adoração em Ugarit e, mais tarde, após cerca de 1200 a.C., quando Ugarit foi destruída.
Baal no Levante
No entanto, enquanto ainda era uma cidade próspera, Ugarit participava do comércio com outras cidades, incluindo os principais centros urbanos do Levante. Baal Hadad parece ter viajado para lá por meio do comércio, embora não se saiba exatamente quando. Ele se tornou uma divindade central do panteão cananeu que informaria, primeiro, as crenças cananeus e, mais tarde, a religião fenícia. A cidade fenícia de Baalbek (no atual Líbano) era seu centro de culto, onde ele era adorado com sua consorte Astarte, deusa do amor, da sexualidade e da guerra (associada à deusa Inanna/Ishtar, entre outras). Mesmo assim, Astarte era a divindade mais popular em Sidon, chegando a eclipsar Baal no número de templos dedicados a ela, e está igualmente bem representada em Baalbek.
A interpretação da união de Baal e Astarte foi contestada por vários motivos, entre eles a possibilidade de que a deusa associada a Baal seja sua irmã, Anat, que se acredita ter informado o desenvolvimento de Astarte. Esse argumento, no entanto, parece ignorar sua representação no Ciclo de Baal e em outros contos como Festa de bebida de EL (em que ela é claramente diferenciada de Anat), bem como seus templos em Baalbek.
A religião fenícia desenvolveu o antigo panteão cananeu, possivelmente em Byblos, onde o deus El e a deusa Baalat Gebel eram mais proeminentes, juntamente com a divindade grega Adonis, que era associada ao deus babilônico Tamuz. Baal tinha um lugar entre os outros deuses, mas nunca foi tão popular em cidades fora de Sidon quanto outras divindades, como Melqart de Tiro (também consorte de Astarte), Dagon, Reshef (deus do raio e do fogo), Chusor (deus da metalurgia) ou o deus do artesanato, Kothar-wa-Khasis, que apareceria com destaque no Ciclo de Baal. Mesmo em Sidon, Baal não era o deus mais proeminente, pois sua divindade patronal era Eshmun. Ainda assim, ele era popular o suficiente para ter inspirado o Ciclo de Baal, no qual muitos dos deuses aparecem. Yamm, o deus dos mares, e Mot, o deus da morte, também estavam intimamente associados a Baal por meio das histórias sobre ele, que também apresentam Astarte e outras deusas. O estudioso Michael D. Coogan e Mark S. Smith comentam:
Três deusas aparecem regularmente nas histórias [sobre Baal] — Astarte, mencionada apenas de passagem, Asherah e Anat. As duas últimas têm papéis significativos, embora não dominantes, nos mitos, pois a teologia ugarítica, assim como a sociedade ugarítica, era patriarcal. Asherah é a consorte de El e a mãe dos deuses. A única deusa com um caráter vívido é Anat. Ela é irmã de Baal e está intimamente identificada com ele como um oponente bem-sucedido de [Yamm, Mot] e outros poderes destrutivos. (7)
Todas as três deusas seriam associadas intimamente a Baal nas narrativas bíblicas, pois Asherah é mencionada como um polo sagrado da fertilidade (ou possivelmente uma árvore) em Deuteronômio 16:21, II Reis 21:7, II Reis 23:4, 6-7 e em outros lugares. Antes dessas obras, entretanto, ela aparece como consorte de El e figura central no Ciclo de Baal.
O ciclo de Baal
O Ciclo de Baal começa com Baal, filho de Dagon, confiante de que será escolhido como rei por El, o senhor dos deuses. No entanto, El frustra suas expectativas ao escolher Yamm, que quase instantaneamente subjuga os outros deuses e os força a trabalhar para ele. Os deuses reclamam com Asherah, que concorda em interceder por eles junto a Yamm. Ela lhe oferece todos os tipos de tesouros, mas ele só está interessado em possuí-la. Ela concorda, mas precisa primeiro retornar a El e à corte divina para informá-los de seu contrato.
Todos os deuses presentes apoiam a decisão de Asherah de se entregar a Yamm, exceto Baal, que jura vingança contra Yamm por insultar Asherah dessa forma e promete matá-lo. Sua reação é interpretada como traição por alguns dos outros deuses que rapidamente informam Yamm sobre isso, e Yamm então envia emissários à corte exigindo a rendição de Baal. Os outros deuses demonstram o maior respeito pelos emissários, mas Baal se recusa a se curvar e fica enojado com o comportamento de seus companheiros divindades.
Os deuses não tomam nenhuma decisão e, por isso, Yamm envia uma segunda delegação que é arrogante e negligência os rituais apropriados devidos a El e à corte. Baal quer matá-los por essa afronta, mas é impedido por Anat e Astarte, que o advertem contra o pecado de matar um mensageiro que está apenas cumprindo ordens e, portanto, é inocente. El também não age contra os mensageiros, mas, em vez disso, promete a eles que Baal não apenas comparecerá diante de Yamm, mas também trará presentes luxuosos.
Baal fica furioso, mas entende que não é poderoso o suficiente para derrotar Yamm em um único combate. No entanto, Kothar-wa-Khasis sugere uma maneira e diz a Baal que pode criar duas clavas para ele, Yagrush e Aymur, que destruirão Yamm se forem usadas conforme as instruções. Kothar-wa-Khasis faz as armas e diz a Baal como usá-las, e Baal vai ao encontro de Yamm, sem levar presentes. Ele golpeia Yamm nos ombros com Yagrush, mas Yamm não se machuca. Baal se retira e volta para golpear Yamm com Aymur entre os olhos, e Yamm cai. Baal então o leva de volta à corte, anuncia sua vitória e lança Yamm de volta ao mar.
Baal agora é o rei dos deuses, mas Mot se opõe a essa usurpação e envia o monstro marinho Lotan (possivelmente uma forma de Yamm) para atacar Baal, mas Baal o derrota e o mata. Mot agora está ainda mais furioso e jura que devorará Baal. Mot é imparável, e Baal entende não haver armas mágicas que derrotem a morte. Ele se esconde, enviando um duplo em seu lugar para ser devorado por Mot, e todos os deuses lamentam sua morte. Como ele era o deus da chuva e da fertilidade, a terra se torna estéril em sua ausência, e Anat, jurando vingança, ataca e mata Mot.
Como Mot é imortal, ele retorna à vida, mas Baal sai do esconderijo e o subjuga, forçando-o a retornar ao seu lar no submundo e a reconhecer Baal como o rei legítimo. Em seguida, ele pede e recebe permissão de El e dos outros deuses para que Kothar-wa-Khasis construa um grande palácio para ele no topo de uma montanha (inicialmente sem janelas, pois se pensava que Mot-como-Morte entrava em uma residência por uma janela) e começa seu reinado.
A história é entendida como ilustração de uma transição de poder dos deuses mais velhos para um conjunto mais jovem, um padrão familiar em obras religiosas de muitas culturas diferentes, conforme observado por Coogan e Smith:
A transferência de poder de um deus do céu mais velho para um deus da tempestade mais jovem é atestada em outras culturas contemporâneas do leste do Mediterrâneo. Cronos foi aprisionado e sucedido por seu filho Zeus, Yahweh sucedeu El como o deus de Israel, o deus hurriano Teshub assumiu a realeza no céu após derrotar seu pai Kumarbi e Baal substituiu El como o chefe efetivo do panteão ugarítico. (104)
A história também aborda o tema da ordem contra caos, explorado em mitos famosos como o Enuma Elish da Mesopotâmia e o ciclo Osiris-Set da mitologia egípcia. Em ambos, a ordem é ameaçada, e é somente vencendo as forças do caos que ela pode ser restaurada. A definição de “ordem” e “caos”, no entanto, depende de quem está usando esses termos e, no antigo Israel, Baal seria colocado no papel da ameaça caótica e Yahweh como o herói de um mundo justo e ordenado.
Baal na Bíblia
Embora Baal seja mencionado quase 100 vezes na Bíblia, ele é mais conhecido pelas narrativas de I e II Reis, que incluem a história da princesa fenícia Jezabel (d. c. 842 a.C.), que incentivou sua adoração, e sua luta com o profeta Elias, defensor do culto a Yahweh. Jezabel se casa com o rei israelita Acabe, que, de acordo com I Reis 16:30-33, é seduzido por ela a se afastar de Yahweh para adorar Baal. Como membro da realeza fenícia e filha de um sacerdote de Baal, Jezabel teria naturalmente levado seus próprios deuses para seu novo lar, mas, conforme a narrativa, eles foram rejeitados pelos adeptos do culto a Yahweh.
Jezabel e Elias lutam entre si pela supremacia de suas respectivas religiões até concordarem que a questão será resolvida em um duelo entre os próprios deuses no topo do Monte Carmelo. Os sacerdotes de Jezabel invocarão Baal e Elias invocará Yahweh, e o deus que responder acendendo o fogo sob um touro sacrificado será reconhecido como o único deus verdadeiro. As facções se reúnem no Monte Carmelo, e 850 sacerdotes de Baal o invocam o dia todo enquanto dançam ao redor do altar (I Reis 18:26), enquanto Elias zomba deles perguntando onde está o deus deles e por que ele não está respondendo. Quando chega a vez de Elias, ele clama a Yahweh, e o fogo desce do céu instantaneamente, iluminando o altar e consumindo a oferta (I Reis 18: 38–39). Elias proclama que Yahweh é o vencedor e ordena que os sacerdotes de Baal sejam executados.
No entanto, Jezabel se recusa a reconhecer essa vitória e continua a incentivar a adoração a Baal, além de jurar vingança contra Elias, até ser morta por ordem do general Jeú. Depois disso, o culto a Yahweh o proclama como o único deus, e os templos e santuários de Baal, Astarte e outros deuses cananeus são destruídos. A adoração a Baal em Israel continua, no entanto, em narrativas posteriores que ilustram a luta entre o politeísmo tradicional e o monoteísmo emergente na região no século IX a.C.
Conclusão
O culto a Baal acabou sendo substituído pelo culto a Yahweh e seu nome tornou-se sinônimo dos inimigos do único deus verdadeiro. Em II Reis 1, Ba'al Zebub é associado a Ekron, deus dos filisteus, o povo famoso por ser inimigo de Israel na Bíblia. Ba'al Zebub acabaria sendo conhecido como Belzebu pelos escribas do Novo Testamento e associado ao demônio cristão, uma associação que duraria até a época da Reforma Protestante.
Nessa época, Baal também passou a ser associado à figura de Iblis, o demônio no Islã, por meio de passagens do Alcorão. Alá, no Islã, e Yahweh, no judaísmo e no cristianismo, eram reconhecidos por seus respectivos adeptos como o único deus e Baal como um aspecto do caos, das trevas e do mal que ameaçava a ordem mundial.
Inicialmente, porém, Yahweh fazia parte do mesmo panteão que abraçava Baal, e os dois teriam sido considerados colaboradores na causa da ordem contra as forças do caos. Os estudiosos J. Maxwell Miller e John H. Hayes comentam:
As evidências arqueológicas indicam um cenário religioso e cúltico essencialmente contínuo em toda a Palestina durante o início da Idade do Ferro. Em outras palavras, nada foi descoberto que sugira qualquer distinção notável no layout do templo ou na mobília cúltica para a época e o território das primeiras tribos. A continuidade entre a religião israelita primitiva e a dos outros habitantes da Síria-Palestina é confirmada ainda pelos paralelos entre a terminologia religiosa e cúltica dos materiais bíblicos e a terminologia correspondente dos documentos extrabíblicos. Elementos da mitologia sírio-palestina, como uma luta divina contra o dragão cósmico do caos, também aparecem aqui e ali na poesia bíblica. Passagens bíblicas ocasionais sugerem, de fato, que Yahweh já foi visto como membro do grande panteão governado por El. (111)
Entretanto, para que Yahweh fosse reconhecido como o deus supremo, seus predecessores tinham de ser eliminados, e Baal foi demonizado para atingir esse objetivo. Atualmente, a reputação do deus como poderoso protetor e agente de afirmação da vida foi revivida pelos movimentos neopagãos e wiccanos, que rejeitam as narrativas bíblicas e se baseiam em construções mais antigas, como o Ciclo de Baal. Embora pouco difundida, a adoração de Baal continua atualmente ao lado do mais popular Yahweh, espelhando a relação semelhante que os dois deuses tinham no mundo antigo.
