Gilgamesh é o rei semi-mítico de Uruk, mais conhecido como o herói da Epopeia de Gilgamesh (c. 2150-1400 a.C.), o grande poema babilônico que antecede a Ilíada e a Odisseia de Homero em 1.500 anos e, portanto, é a peça mais antiga da literatura épica mundial. Gilgamesh aparece em vários poemas sumérios, mas é mundialmente famoso pelo épico mesopotâmico.
As evidências históricas da existência de Gilgamesh são encontradas em inscrições que creditam a ele a construção das grandes muralhas de Uruk (atual Warka, Iraque) que, na história, são as tábuas nas quais ele registra pela primeira vez sua busca pelo sentido da vida. Ele também é citado na Lista de Reis Sumérios (cerca de 2100 a.C.) e é mencionado por figuras históricas conhecidas de sua época, como o rei Enmebaragesi de Kish (cerca de 2700 a.C.), além das lendas que surgiram em torno de seu reinado.
A busca pelo sentido da vida, explorada por escritores e filósofos desde a antiguidade até os dias atuais, é explorada pela primeira vez de forma completa no épico de Gilgamesh, quando o rei herói deixa o conforto de sua cidade após a morte de seu melhor amigo, Enkidu, para encontrar a figura mística Utnapishtim e a vida eterna. O medo que Gilgamesh tem da morte é, na verdade, um medo da falta de sentido e, embora ele não consiga conquistar a imortalidade, a própria busca dá sentido à sua vida.
Rei histórico e lendário
O pai de Gilgamesh teria sido o rei-sacerdote Lugalbanda (que aparece em dois poemas sumérios sobre suas habilidades mágicas anteriores a Gilgamesh) e sua mãe, a deusa Ninsun (também conhecida como Ninsumun, a Mãe Sagrada e Grande Rainha). Dessa forma, Gilgamesh era um semideus que teria tido uma vida excepcionalmente longa (a Lista de Reis Sumérios registra que seu reinado foi de 126 anos) e que possuía força sobre-humana.
Gilgamesh é amplamente aceito como o quinto rei histórico de Uruk, que reinou no século XXVI a.C. Acredita-se que sua influência tenha sido tão profunda que os mitos de sua posição divina cresceram em torno de seus feitos e, finalmente, culminaram nos contos que informam A Epopeia de Gilgamesh. Mais tarde, reis da Mesopotâmia invocaram seu nome e associaram sua linhagem à sua própria. O mais famoso deles, Shulgi de Ur (r. 2029-1982 a.C.), considerado o maior rei do Período Ur III (2047-1750 a.C.) na Mesopotâmia, reivindicou Lugalbanda e Ninsun como seus pais e Gilgamesh como seu irmão para elevar sua posição entre seus súditos.
Conhecido como Bilgames em sumério, Gilgames em acadiano e Gilgamos em grego, seu nome pode significar "o parente é um herói" ou, conforme o estudioso Stephen Mitchell, "o velho é um jovem" (10). Às vezes, ele é associado ao deus-pastor Dumuzi (Tamuz), uma figura divina que morreu e reviveu cedo, lendário rei de Uruk e consorte de Inanna/Ishtar, mais conhecido na era moderna pelo poema sumério A descendência de Inanna. Dumuzi foi seduzido por Inanna/Ishtar e sofreu por isso ao ter que passar metade do ano no submundo, enquanto Gilgamesh a rejeita, mas também sofre com a perda de seu amigo.
Desenvolvimento do texto
A versão acadiana do texto foi descoberta em Nínive, nas ruínas da biblioteca de Assurbanipal, em 1849, pelo arqueólogo Austin Henry Layard. A expedição de Layard fez parte de uma iniciativa de instituições e governos europeus, em meados do século XIX, de financiar expedições à Mesopotâmia para encontrar evidências físicas que corroborassem os eventos descritos na Bíblia. O que esses exploradores descobriram, no entanto, foi que a Bíblia - que antes se pensava ser o livro mais antigo do mundo e composto de histórias originais - na verdade, se baseava em mitos sumérios muito mais antigos.
A Epopeia de Gilgamesh fez o mesmo, pois é informada por contos, sem dúvida originalmente transmitidos oralmente, e finalmente escritos 700 a 1000 anos após o reinado do rei histórico. O autor da versão encontrada por Layard foi o escritor babilônico Shin-Leqi-Unninni (escreveu entre 1300 e 1000 a.C.), que se pensava ser o primeiro autor do mundo conhecido pelo nome até a descoberta das obras da poetisa-sacerdotisa Enheduanna (l. 2285-2250 a.C.), filha de Sargão de Akkad (r. 2334-2279 a.C.). Shin-Leqi-Unninni se baseou em fontes sumérias para criar sua história e provavelmente tinha um número significativo de fontes para trabalhar, já que Gilgamesh era um herói popular há séculos na época em que o épico foi criado.
No conto sumério de Inanna e a árvore Huluppu (c. 2900 a.C.), por exemplo, Gilgamesh aparece como seu irmão leal que vem em seu auxílio. Inanna (a deusa suméria do amor e da guerra) planta uma árvore em seu jardim com a esperança de um dia fazer uma cadeira e uma cama com ela. No entanto, a árvore é infestada por uma serpente em suas raízes, um demônio feminino (lilitu) em seu centro e um pássaro Anzu em seus galhos. A despeito de tudo, Inanna não consegue se livrar das pragas e, por isso, pede ajuda a seu irmão, Utu-Shamash, deus do sol.
Utu se recusa, então ela recorre a Gilgamesh, que chega, fortemente armado, e mata a cobra. O demônio e o pássaro Anzu então fogem, e Gilgamesh, após pegar os galhos para si, apresenta o tronco a Inanna para que ela construa sua cama e cadeira. Acredita-se que essa seja a primeira aparição de Gilgamesh na poesia heroica, e o fato de ele resgatar uma deusa poderosa de uma situação difícil mostra a alta consideração que ele tinha desde cedo.
Os primeiros contos sumérios que acabaram sendo incorporados ao A Epopeia de Gilgamesh são:
- Gilgamesh, Enkidu e o Mundo Inferior (também conhecido como
- Gilgamesh e a árvore halub)
- Gilgamesh e Huwawa
- Gilgamesh e o Touro do Céu
- A morte de Gilgamesh
- A história do dilúvio (Gênesis de Eridu e, posteriormente, Atrahasis)
Esses contos o representam como um grande herói, e o rei histórico acabou recebendo um status completamente divino, como um deus. Ele era regularmente retratado como irmão de Inanna, uma das deusas mais populares de toda a Mesopotâmia. As orações encontradas inscritas em tábuas de argila abordam Gilgamesh na vida após a morte como um juiz no submundo, comparável em sabedoria aos famosos juízes gregos da vida após a morte, Rhadamanthus, Minos e Aeacus.
No poema Gilgamesh, Enkidu, e o Mundo Inferior (que se baseia em mitos anteriores, incluindo Inanna e a Árvore Huluppu), Gilgamesh recebe um relato em primeira mão sobre a vida após a morte de Enkidu, que retornou do reino sombrio de Ereshkigal, onde foi recuperar os itens perdidos de seu amigo. Dependendo das diferentes interpretações, Enkidu pode ser um fantasma que fornece essa visão, tornando Gilgamesh o único ser vivo a saber o que o aguarda além da morte ou, se Enkidu tiver sobrevivido à sua viagem ao submundo, apenas um dos dois, sem contar o divino Dumuzi.
As tábuas cuneiformes da obra descoberta por Layard em 1849, traduzidas e publicadas por George Smith em 1876, constituem a versão padrão do conto. Qualquer tradução moderna se baseia nessas onze tábuas, mas às vezes uma décima segunda é acrescentada, relacionando Gilgamesh, Enkidu e o Mundo Inferior. No entanto, essa história é geralmente omitida, pois Enkidu morre na tábua 7 da versão padrão, e sua aparição na tábua 12, como servo e não como amigo de Gilgamesh, não faz sentido.
Quando a Tábua 12 é incluída em uma tradução, às vezes é justificada pelo tradutor/editor alegando que Enkidu é um fantasma que retornou da terra dos mortos para contar a Gilgamesh o que viu. No entanto, essa interpretação não é apoiada pelo texto do poema, no qual Gilgamesh apela duas vezes aos deuses pela libertação de Enkidu do submundo, dizendo que ele não morreu, mas está sendo detido ilegalmente. A maioria dos tradutores modernos, portanto, opta corretamente por deixar Gilgamesh, Enkidu e o Mundo Inferior onde ele pertence: como uma obra separada composta muito antes da versão padrão do épico, datada da época de Shin-Leqi-Unninni
Resumo
A Epopeia de Gilgamesh começa com um convite ao leitor para se envolver na história do grande rei que, a princípio, é descrito como um tirano orgulhoso e arrogante. Ele aterroriza seu povo, dorme com as noivas de seus súditos na noite de núpcias e sempre usa a força para conseguir o que quer em todas as coisas. Os deuses decidem humilhá-lo criando o homem selvagem, Enkidu. Ao saber que Enkidu está vagando pelos arredores de seu reino, Gilgamesh sugere que a prostituta do templo, Shamhat, seja enviada para domá-lo, o que ela faz.
Depois de domesticado e apresentado à civilização, Enkidu fica indignado com as histórias que ouve sobre Gilgamesh e sua arrogância e viaja para Uruk para desafiá-lo. Enkidu e Gilgamesh são considerados iguais pelo povo, mas depois de uma batalha épica, Enkidu é derrotado. Enkidu e Gilgamesh são considerados iguais pelo povo, mas depois de uma batalha épica, Enkidu é derrotado. Ele aceita livremente sua derrota, e os dois se tornam melhores amigos e embarcam em aventuras juntos.
Para tornar seu nome imortal, Gilgamesh sugere que eles viajem para a Floresta de Cedro para matar o monstro-demônio Humbaba ("demônio" entendido como "entidade sobrenatural", não um espírito maligno). Humbaba não fez nada de errado e é favorecido pelos deuses por sua proteção à floresta, mas isso não significa nada para Gilgamesh, que está pensando apenas em si mesmo. Depois que os dois amigos derrotam Humbaba, ele clama por misericórdia, mas Enkidu incentiva Gilgamesh a matá-lo, o que ele faz.
Eles retornam a Uruk, onde Gilgamesh se prepara para comemorar sua vitória, vestindo suas melhores roupas. Isso atrai a atenção de Inanna/Ishtar, que o deseja. Ishtar tenta seduzir Gilgamesh, mas ele a rejeita, citando todos os outros homens que ela teve como amantes e que terminaram mal suas vidas, inclusive Dumuzi. Ishtar fica furiosa e envia seu cunhado, o Touro do Céu, à Terra para destruir Uruk e Gilgamesh. Os dois heróis matam o touro e Enkidu atira uma de suas pernas em Ishtar em sinal de desprezo. Por essa afronta a uma divindade, bem como por sua crueldade com Humbaba, os deuses decretam que ele deve morrer.
Enkidu permanece com dor por algum tempo e, quando morre, Gilgamesh fica profundamente triste. Reconhecendo sua própria mortalidade por meio da morte de seu amigo, ele questiona o significado da vida e o valor da realização humana diante da extinção final. Ele chora:
Como posso descansar, como posso ficar em paz? O desespero está em meu coração. O que meu irmão é agora, é o que eu serei quando morrer. Como tenho medo da morte, farei o melhor que puder para encontrar Utnapishtim, a quem chamam de o Distante, pois ele entrou na assembleia dos deuses. (Livro 9; Sandars, 97)
Livrando-se de toda a sua antiga vaidade e orgulho, Gilgamesh parte em uma busca para encontrar o significado da vida e, finalmente, uma maneira de derrotar a morte. Ele viaja para longe, pelas montanhas e passa pelo Povo Escorpião, na esperança de encontrar Utnapishtim, o homem que sobreviveu ao Grande Dilúvio e foi recompensado com a imortalidade pelos deuses. Em um determinado momento, ele encontra o taberneiro Siduri, que lhe diz que sua busca é em vão e que ele deve aceitar a vida como ela é e aproveitar os prazeres que ela tem a oferecer. No entanto, Gilgamesh rejeita o conselho dela, pois acredita que a vida não tem sentido se, no final, é preciso perder tudo o que se ama.
Siduri o encaminha para o barqueiro Urshanabi, que o leva pelas águas da morte até a casa de Utnapishtim e sua esposa. Utnapishtim lhe diz que não há nada que possa fazer por ele. Ele recebeu a imortalidade dos deuses, diz ele, e não tem poder para fazer o mesmo por Gilgamesh. Mesmo assim, ele oferece ao rei duas chances de vida eterna. Primeiro, ele deve se mostrar digno, permanecendo acordado por seis dias e noites, o que ele não consegue fazer, e depois lhe é dada uma planta mágica que, em um momento de descuido, ele deixa na praia enquanto se banha, e ela é comida por uma cobra. Tendo fracassado em sua busca, ele pede a Urshanabi que o leve de volta a Uruk, onde escreve sua história nas paredes da cidade.
Legado e debate contínuo
Em sua luta para encontrar um sentido para a vida, Gilgamesh desafiou a morte e, ao fazê-lo, tornou-se o primeiro herói épico da literatura mundial. A dor de Gilgamesh e as perguntas que a morte de seu amigo evoca ressoam em qualquer pessoa que tenha lutado contra a dor e o sentido da vida diante da morte. Embora Gilgamesh acabe não conseguindo conquistar a imortalidade na história, seus feitos continuam vivos por meio de sua história - e ele também.
Como os contos que informam a Epopeia de Gilgamesh existiam na forma oral muito antes de serem escritos, tem havido muito debate sobre a influência cultural do conto existente, se é mais sumério ou babilônico. A versão mais bem preservada da história, conforme observado, vem do babilônico Shin-Leqi-Unninni, escrevendo em acadiano, com base no material original sumério. A respeito disso, o acadêmico Samuel Noah Kramer escreve:
Dos vários episódios que compõem a Epopeia de Gilgamesh, vários remontam a protótipos sumérios que de fato envolvem o herói Gilgamesh. Mesmo nos episódios que não têm contrapartes sumérias, a maioria dos motivos individuais reflete as fontes épicas e míticas sumérias. Em nenhum caso, porém, os poetas babilônicos copiaram servilmente o material sumério. Eles modificaram tanto seu conteúdo e moldaram sua forma, de acordo com seu próprio temperamento e herança, que apenas o núcleo do original sumério permanece reconhecível. Quanto à estrutura do enredo do épico como um todo - o vigoroso e fatídico drama episódico do herói inquieto e aventureiro e sua inevitável desilusão - é definitivamente um desenvolvimento e uma conquista babilônica, e não suméria. (Suméria, 270)
No que diz respeito ao significado da obra, entretanto, é de fato irrelevante qual civilização contribuiu mais para sua composição, como acontece com qualquer grande obra da literatura. A Epopeia de Gilgamesh não pertence a nenhuma civilização ou período de tempo, no que diz respeito à sua descrição da condição humana, assim como não pertencem o Mahabharata, a Ilíada, a Odisseia, o Shahnameh ou a Eneida. Obviamente, uma obra de literatura é influenciada pela civilização que a produziu, mas as maiores obras, como Gilgamesh, transcendem essas considerações.
Conclusão
Atualmente, o fascínio por Gilgamesh continua, como tem acontecido desde que a obra foi traduzida pela primeira vez na década de 1870. Uma equipe alemã de arqueólogos, para citar apenas um exemplo, afirma ter descoberto sua tumba em abril de 2003. Escavações arqueológicas, conduzidas por meio de tecnologia moderna envolvendo magnetização dentro e ao redor do antigo leito do rio Eufrates, revelaram recintos de jardins, edifícios específicos e estruturas descritas na Epopeia de Gilgamesh, incluindo a tumba de Gilgamesh. De acordo com A morte de Gilgamesh, ele foi enterrado no fundo do Eufrates quando as águas se abriram após sua morte.
No entanto, o fato de o rei histórico ter existido ou não, não é mais relevante, pois o personagem ganhou vida própria ao longo dos séculos. No final da história, quando Gilgamesh está morrendo, o narrador diz:
Os heróis, os sábios, assim como a lua nova, têm seu auge e seu declínio. Os homens dirão: "Quem já governou com força e poder como [Gilgamesh]?" Assim como no mês escuro, o mês das sombras, sem ele não há luz. Ó Gilgamesh, você recebeu a realeza, esse era seu destino, a vida eterna não era seu destino. Por isso, não fique triste de coração, não se aflija nem se oprima; ele lhe deu poder para ligar e desligar, para ser a escuridão e a luz da humanidade. (Sanders, 118)
A história do fracasso de Gilgamesh em realizar seu sonho de imortalidade é o próprio meio pelo qual ele o alcança. O épico em si é a imortalidade e serviu de modelo para qualquer história semelhante que tenha sido escrita desde então. No entanto, é muito mais do que isso, como explica Mitchell:
Parte do fascínio de Gilgamesh é que, como qualquer grande obra da literatura, ele tem muito a nos dizer sobre nós mesmos. Ao dar voz à dor e ao medo da morte, talvez com mais força do que qualquer outro livro escrito depois dele, ao retratar o amor, a vulnerabilidade e a busca pela sabedoria, ele se tornou um testemunho pessoal para milhões de leitores em dezenas de idiomas. Mas também tem uma relevância especial no mundo de hoje, com seus fundamentalismos polarizados, cada lado acreditando fervorosamente em sua própria justiça, cada um em uma cruzada, ou jihad, contra o que percebe como um inimigo maligno. O herói desse épico é um anti-herói, um super-homem (superpoderoso, pode-se dizer) que não sabe a diferença entre força e arrogância. Ao atacar preventivamente um monstro, ele provoca em si um desastre que só pode ser superado por uma jornada agonizante, uma busca que resulta em sabedoria ao provar sua própria futilidade. O épico tem uma inteligência moral extraordinariamente sofisticada. Em sua ênfase no equilíbrio e em sua recusa em ficar do lado do herói ou do monstro, ela nos leva a questionar nossas perigosas certezas sobre o bem e o mal. (2)
Gilgamesh incentiva a esperança no fato de que, mesmo que uma pessoa não possa viver para sempre, as escolhas que faz na vida repercutem na vida de outras pessoas. Esses outros podem ser amigos, familiares, conhecidos ou podem ser estranhos que vivem muito tempo depois da morte da pessoa e que continuam a ser tocados pela história eterna da recusa em aceitar uma vida sem sentido. A luta de Gilgamesh contra a aparente falta de sentido o define - assim como define qualquer pessoa que já viveu - e sua busca continua a inspirar aqueles que reconhecem como essa luta é intrinsecamente humana e sempre será.
