Roger Williams (l. 1603-1683 EC) foi um separatista puritano que acreditava e defendia a separação entre a igreja e o estado, alegando que a política corrompia a religião. Ele defendeu essa política em uma série de suas obras escritas, mas, de forma mais sucinta, em sua Carta à cidade de Providence, de 1655 EC, na qual ele compara uma comunidade ou comunidade a um navio no qual muitas pessoas de crenças e estilos de vida diferentes navegam em direção um destino comum. Assim como o capitão do navio pode disciplinar os passageiros e a tripulação no interesse da ordem e da segurança comum, mas não em questões de religião, também um magistrado só tinha autoridade sobre questões civis, não religiosas.
As opiniões de Williams eram tão controversas e controversas durante seu tempo que ele foi banido da Colônia da Baía de Massachusetts e partiu da Colônia de Plymouth em más condições. Ele se recusou a comprometer suas crenças na liberdade inata dada por Deus aos seres humanos de praticar sua religião como sua consciência individual considerasse conveniente, colocando-o em conflito com os puritanos de Boston e os separatistas da colônia de Plymouth. Depois de ser banido de Boston, ele fundou a Providence Plantation na região da atual Rhode Island (atual Providence), que recebia qualquer pessoa, independentemente de suas crenças ou origem.
Uma carta à cidade de Providence foi escrita para responder às acusações de outras colônias de que Williams defendia um estado de anarquia ao enfatizar o ideal da liberdade de consciência de um indivíduo na crença religiosa. Nenhum governo, afirmou ele, tinha o direito de ditar as crenças dos cidadãos nem de puni-los por se recusarem a se conformar. O governo tinha a responsabilidade de manter a ordem em relação aos assuntos civis, mas não tinha autoridade para punir as pessoas por seu relacionamento com Deus. Suas opiniões o distanciaram ainda mais das outras colônias nas quais a igreja e o estado estavam entrelaçados, mas permitiram que a Providência florescesse como um centro religioso e cultural inclusivo, que se tornou um modelo para o governo posterior dos Estados Unidos da América.
Vida e teologia de Williams
Williams se interessou por religião desde muito jovem e inicialmente estudou em Cambridge para se tornar um clérigo da Igreja Anglicana. Muitos dos estudantes de Cambridge nessa época abraçaram o puritanismo - a crença de que a Igreja Anglicana foi corrompida pela retenção de práticas e crenças católicas e precisava ser 'purificada' - e Williams seguiu o mesmo curso. Os puritanos mais radicais eram conhecidos como separatistas - aqueles que acreditavam que a Igreja era corrupta demais para ser salva e procuravam separar-se dela - e Williams acabou adotando essa mesma visão.
Os Separatistas queriam formar suas próprias igrejas congregacionais - corpos religiosos totalmente independentes uns dos outros, capazes de fazer e fazer cumprir suas próprias regras à parte de uma hierarquia de igreja maior - mas isso era contra a lei na Inglaterra. A Igreja Anglicana substituiu o papa como chefe da Igreja pelo monarca inglês e, portanto, qualquer dissidência levantada contra a Igreja era uma traição contra a coroa. Muitos separatistas fugiram da Inglaterra para a Holanda, onde a tolerância religiosa era praticada, e Williams ouviu ou leu sobre suas vidas lá. Ele foi especialmente influenciado pelo conceito holandês de liberdade de consciência - a liberdade inata de buscar qualquer entendimento religioso que parecesse certo para o indivíduo - que era um conceito estranho na época da Inglaterra de Williams, quando qualquer um que não se conformasse com os preceitos de O anglicanismo foi perseguido.
Para Williams, assim como para todos os separatistas, o único caminho verdadeiro que um cristão deve seguir foi modelado na simplicidade da primeira comunidade cristã, conforme descrito no livro bíblico de Atos. Qualquer acréscimo ao modelo bíblico não era de Deus e, portanto, tinha que ser construído pelo diabo. Durante seu tempo em Cambridge, no entanto, Williams foi aprendiz do grande jurista Sir Edward Coke (l. 1552-1634 EC), que enfatizou a importância na sociedade da igualdade perante a lei e decisões justas com base em evidências empíricas. As crenças religiosas de uma pessoa, para Coca-Cola, não influenciam na situação legal de alguém; um católico que infringiu a lei deve sofrer a mesma pena que um anglicano. Os pontos de vista de Coke influenciaram Williams que, ao contrário da maioria dos separatistas, estendeu o conceito de igualdade perante a lei para a tolerância religiosa e aceitação de outros que mantinham crenças não separatistas e até não cristãs.
Nova Inglaterra e Banimento
A tolerância religiosa não era considerada uma virtude na Inglaterra sob o rei Jaime I (r. 1603-1625 EC), no entanto, e uma das congregações de separatistas que fugiram para a Holanda descobriu que mesmo a mudança para a cidade de Leiden não os impediu de seu alcance. A Inglaterra estabeleceu a Colônia Jamestown da Virgínia em 1607 EC na América do Norte e, em 1620 EC, ela estava prosperando. A congregação de Leiden, junto com vários anglicanos que esperam começar de novo, navegou para o Novo Mundo em 1620 EC e fundou a colônia Plymouth em Massachusetts. O sucesso de Plymouth encorajou outros a seguirem o exemplo, especialmente os puritanos, que continuaram a ser perseguidos sob Carlos I (r. 1625-1649 EC).
Em 1630 EC, uma frota de quatro navios deixou a Inglaterra carregando 700 colonos puritanos sob a liderança de John Winthrop (l. c. 1588-1649 EC), que fez um sermão pouco antes do embarque ou durante a viagem, enfatizando a importância do sucesso da colônia eles iriam estabelecer. O modelo de caridade cristã, de Winthrop, deixou claro que os colonos fizeram uma aliança com Deus e precisavam se conformar a um único entendimento e agir como um só para cumprir sua parte do acordo e receber as bênçãos de Deus. Se não o fizessem, seriam ridicularizados pelo mundo e considerados merecedores da ira de Deus.
O governo da Colônia da Baía de Massachusetts em Winthrop, embora aparentemente uma república democrática, era na verdade uma teocracia em que os funcionários precisavam se conformar ao sistema de crenças puritano prevalecente para ter qualquer esperança de eleição. Embora os puritanos tivessem deixado a Inglaterra para buscar a liberdade religiosa, era uma liberdade à qual apenas eles se sentiam com direito; aqueles com crenças diferentes não eram tolerados porque a dissidência ameaçava o convênio que haviam feito com Deus.
Quando Williams chegou, ele foi recebido pelos magistrados até que ficou claro que sua visão não correspondia à deles. Ele deixou a baía de Massachusetts e foi para a colônia de Plymouth em 1631 EC, mas descobriu que eles eram igualmente legalistas e, além disso, se opôs ao tratamento dado aos nativos americanos por não terem pago aos nativos pelas terras que haviam colonizado. Em 1633 EC, ele estava de volta à baía de Massachusetts, pregando em uma igreja em Salem, e foi chamado ao tribunal para responder a acusações por 'opiniões estranhas' que estava espalhando para sua congregação.
Williams se recusou a recuar em sua afirmação de que as igrejas puritanas da colônia eram intolerantes, legalistas e insistiu em seguir a letra da lei religiosa em vez de seguir o espírito da liberdade religiosa. Ele foi banido e deixou a colônia em 1636 EC, primeiro vivendo entre os nativos da Confederação Wampanoag (cuja língua ele havia aprendido) e depois comprando terras da tribo Narragansett na qual fundou sua colônia da Providência.
Plantação de Providência e a Carta
Providence Plantation foi informado pela visão de Williams de liberdade religiosa para todos, um lugar no qual cada um poderia seguir sua própria liberdade de consciência aonde quer que ela levasse. Depois que Massachusetts Bay Colony baniu a religiosa visionária e dissidente Anne Hutchinson (l. 1591-1643 EC) em 1638 EC, ela e seus seguidores foram convidados a se juntar a Providence, mas optaram por se estabelecer nas proximidades, no que se tornou Portsmouth, Rhode Island. Um dos apoiadores de Hutchinson, William Coddington (l. C. 1601-1678 EC), juntou-se a Williams em Providence, no entanto, e inicialmente ajudou a desenvolver a colônia.
Com o tempo, Coddington discordou de uma série de pontos de vista de Williams e estabeleceu a colônia de Newport, tornando-se seu governador e unindo-a a Portsmouth em 1640 EC. Coddington e Williams permaneceriam em desacordo depois disso por causa de disputas sobre a terra e quem tinha direito legal de quais áreas. Williams retornou à Inglaterra em 1643 EC para obter uma licença legal para Providence quando foi ameaçada pela Colônia da Baía de Massachusetts com uma aquisição. Ele voltou com uma patente de terra que uniu Providence com as outras colônias de Rhode Island, incluindo Newport, a fim de apresentar uma frente unida contra quaisquer ações da Baía de Massachusetts contra elas. Coddington se opôs a esta patente por nunca ter sido consultado e nem qualquer uma das outras colônias.
Discussões e ações legais entre Coddington e Williams continuaram nos anos seguintes. Coddington queria que Newport se unisse à Confederação da Nova Inglaterra de Connecticut, Massachusetts Bay, New Haven e Plymouth, que havia excluído Providence com o fundamento de que era uma comunidade rebelde, sem lei e caótica de descontentes, dissidentes e pagãos. Williams acabou prevalecendo e foi eleito presidente das colônias unidas de Rhode Island em 1654 EC. Sua carta foi escrita para defender a visão da Providência contra seus críticos, tanto Coddington quanto os magistrados da Confederação da Nova Inglaterra.
Texto da Carta
A carta foi escrita em 1655 EC após a eleição de Williams. Diz:
Que alguma vez eu fale ou escreva um til, que tende a tal infinita liberdade de consciência, é um erro, e que eu sempre neguei e odiei. Para evitar tais erros, no momento proporei apenas este caso: muitos navios vão ao mar, com muitas centenas de almas em um navio, cuja prosperidade e desgraça são comuns, e é uma imagem verdadeira de uma comunidade, ou uma combinação humana ou sociedade. Aconteceu algumas vezes que tanto papistas quanto protestantes, judeus e turcos, podem embarcar em um navio; sobre o que eu afirmo que toda a liberdade de consciência, que sempre pedi, gira sobre essas duas dobradiças - que nenhum dos papistas, protestantes, judeus ou turcos seja forçado a comparecer às orações de adoração do navio, nem compelidos de suas próprias orações ou adoração particulares, se eles praticam alguma. Acrescento ainda que nunca neguei que, não obstante esta liberdade, o comandante deste navio deve comandar o curso do navio, sim, e também ordenar que a justiça, paz e sobriedade sejam mantidas e praticadas, tanto entre os marinheiros e todos os passageiros. Se algum dos marinheiros se recusar a prestar os seus serviços, ou os passageiros a pagar a sua carga; se algum se recusar a ajudar, pessoalmente ou em bolsa, nas acusações ou defesa comuns; se algum se recusar a obedecer às leis e ordens comuns do navio, relativas à sua paz ou preservação comum; se algum se amotinar e se levantar contra seus comandantes e oficiais; se alguém pregar ou escrever que não deve haver comandantes ou oficiais, porque todos são iguais em Cristo, portanto, nem senhores nem oficiais, nem leis nem ordens, nem correções, nem punições; –Digo, nunca neguei, mas em casos, seja o que for que se pretenda, o comandante ou comandantes podem julgar, resistir, obrigar e punir tais transgressores, de acordo com seus méritos e méritos. Este, se levado a sério e honestamente, pode, se assim agradar ao Pai das luzes, deixar entrar alguma luz para aqueles que não fecham os olhos de boa vontade.
Continuo estudando sua paz e liberdade comuns.
Commentary
Na primeira linha, Williams deixa claro que nunca pretendeu que a liberdade de consciência fosse igualada à licenciosidade ou negligência das responsabilidades cívicas de alguém. Ao fazer isso, ele estava propositalmente se distanciando da antiga Colônia Merrymount, que havia sido condenada tanto pela Baía de Massachusetts quanto pela Colônia de Plymouth por licenciosidade e paganismo. O líder de Merrymount, Thomas Morton (l. C. 1579-1647 EC), foi julgado, condenado e deportado por Winthrop em 1630 EC. Era importante, portanto, que Williams se certificasse de que sua colônia não estava sendo julgada como um segundo Merrymount e que liberdade de consciência não significava liberalidade no dever cívico.
Para esclarecer o significado do conceito, ele usa a metáfora de uma commonwealth, um estado, como um navio que pode levar muitos - "papistas e protestantes, judeus e turcos" - a bordo em direção a um único destino. Ao longo de sua jornada juntos, nenhum desses passageiros deve ser forçado a abandonar sua própria fé para se conformar com a do comandante ou oficiais do navio. Na medida em que os passageiros e a tripulação do navio não causam problemas aos outros, eles devem ser deixados sozinhos para adorar e praticar outros aspectos de sua fé como acharem adequado.
Williams então insiste que ele nunca definiu a liberdade de consciência como desculpa para a negligência do dever cívico ou ilegalidade. O comandante do navio - ou os magistrados de uma colônia - tem todo o direito de punir quem infringe a lei ou se recusa a trabalhar pelo bem comum. Sua autoridade, entretanto, termina em questões cívicas e não tem nada a ver com a fé religiosa individual ou sua prática. Ele nega ter dito que não deveria haver magistrados - "nem leis nem ordens, nem correções, nem punições" - apenas que não deveria haver nenhum no que diz respeito à religião. Ele termina a carta na esperança de que aqueles que se opuseram a ele e à visão de sua colônia sejam iluminados por Deus e se permitam ver o que ele está realmente dizendo, em vez do que foram levados a acreditar.
A carta se baseia nos argumentos que Williams apresentou pela primeira vez em sua obra mais famosa, The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience, em 1644 EC. Neste livro, Williams apresenta um diálogo entre Verdade e Paz sobre a questão da prática religiosa e da tolerância. O livro foi uma resposta à teologia e às políticas do pregador da Colônia da Baía de Massachusetts, John Cotton (l. 1585-1652 EC), que inicialmente inspirou Anne Hutchinson, mas depois a abandonou durante a última parte de seu julgamento e apoiou Winthrop e os outros magistrados contra ela. Williams argumentou que Cotton e os outros não tinham o direito legal de banir Hutchinson ou qualquer outra pessoa por sua fé religiosa e suas obras, bem como a colônia que ele fundou, são as primeiras expressões da separação entre igreja e estado no que mais tarde se tornaria o Estados Unidos da América.
Conclusão
Embora seus esforços sejam considerados admiráveis nos dias atuais, não foram recebidos favoravelmente pelas outras colônias de seu tempo. As alegações de Williams com relação à liberdade religiosa não puderam ser aceitas pelos líderes da Colônia da Baía de Massachusetts, que estabeleceram seu acordo com base no entendimento de um pacto com Deus que exigia conformidade com uma única interpretação das escrituras e prática resultante. Para John Winthrop e seus magistrados, não havia diferença entre a lei civil e a religiosa. Ao contrário da afirmação de Coke quanto à igualdade perante a lei, para Winthrop um herege que falava contra o governo da colônia era mais perigoso do que um cristão que simplesmente se confundiu ou se desencaminhou. O cristão, de acordo com a Escritura, deve ser admoestado e fazer penitência e então ser autorizado a se reunir à comunidade; o herege deve ser banido.
Williams não podia, ou se recusava a reconhecer a compreensão de Winthrop sobre o governo e Winthrop absolutamente não podia aceitar a visão de Williams sem colocar em risco a coesão de sua colônia. O banimento de Williams, Hutchinson e outros dissidentes por Winthrop, bem como as execuções posteriores de quacres como Mary Dyer (lc 1611-1660 EC) e os outros mártires de Boston pelos puritanos, foram todos para preservar a uniformidade de uma colônia cuja os magistrados não podiam permitir que o desafio ou a mudança ameaçassem o que consideravam uma comissão de Deus. A recusa das colônias puritanas em mudar ou fazer concessões umas às outras acabou levando à perda do poder político na Nova Inglaterra. A aceitação de outros pontos de vista por Williams e o tipo de mudança que isso inspirou, mais tarde encorajaria os Pais Fundadores a basear seu governo em sua visão e rejeitar a dos puritanos.
