Os astecas do antigo México mediam o tempo com um sofisticado e interligado sistema de calendário triplo que seguia os movimentos dos corpos celestes e fornecia uma lista abrangente de importantes festivais religiosos e datas sagradas. Cada dia no calendário era dada uma combinação única de nome e número.
Além disso, tanto os dias individuais como os períodos dos dias recebiam os seus próprios deuses no calendário, destacando a visão asteca de que o tempo e a vida quotidiana eram inseparáveis das crenças religiosas. A data, a cada 52 anos, em que os calendários coincidiam exatamente era considerada particularmente significativa e auspiciosa.
A visão asteca do tempo
No mundo moderno, o tempo é muitas vezes imaginado como uma linha reta que vai de um passado distante a um futuro infinito, mas não era necessariamente assim para os astecas. Como o historiador R.F. Townsend descreve,
O tempo para os astecas estava cheio de energia e movimento, o prenúncio da mudança, e sempre carregado de uma poderosa sensação de acontecimento milagroso. Os mitos cosmogênicos revelam uma preocupação com o processo de criação, destruição e recreação, e o sistema de calendário refletia essas noções sobre o caráter do tempo. (127)
Para os astecas, horários, datas e períodos específicos, como o aniversário de uma pessoa, por exemplo, poderiam ter um efeito auspicioso (ou oposto) sobre a personalidade, o sucesso das colheitas, a prosperidade do reinado de um governante, e assim por diante. O tempo deveria ser mantido, medido e registrado. É significativo que a maioria dos principais monumentos e obras de arte astecas ostentem visivelmente algum tipo de data.
Tonalpohualli – 'Contagem dos Dias'
Os astecas usavam um calendário sagrado conhecido como tonalpohualli ou "contagem dos dias". Isto remontava à grande antiguidade na Mesoamérica, talvez à civilização olmeca do primeiro milênio a.C. Era formado em ciclos de 260 dias, provavelmente baseado em observações astronômicas. O calendário foi dividido em unidades (às vezes referidas como trecenas) de 20 dias com cada dia tendo seu próprio nome, símbolo, divindade padroeira e augúrio:
- cipactli - crocodilo - Tonacatecuhtli - bom
- ehecatl - vento - Quetzalcoatl - mal
- calli - casa - Tepeyolohtli - bom
- cuetzpallin - lagarto - Huehuecoyotl - bom
- coatl - cobra - Chalchiutlicue - bom
- miquiztli - morte - Tecciztecatl / Meztli - mal
- mazatl - veado - Tlaloc - bom
- tochtli - coelho - Mayahuel - bom
- atl - água - Xiuhtecuhtli - mal
- itzcuintli - cão - Mictlantecuhtli - bom
- ozomatli - macaco - Xochipilli - neutro
- malinalli - grama morta - Patecatl - mal
- acatl - cana - Tezcatlipoca / Itztlacoliuhqui - mal
- ocelotl - ocelot / jaguar - Tlazolteotl - mal
- quauhtli - águia - Xipe Totec - mal
- cozcaquauhtli - abutre - Itzpapalotl - bom
- ollin - terremoto - Xolotl - neutro
- tecpatl - faca de sílex - Tezcatlipoca / Chalchiuhtotolin - bom
- quiahuitl - chuva - Tonatiuh / Chantico - mal
- xochitl - flor - Xochiquetzal - neutro
O grupo de 20 dias andava simultaneamente com outro grupo de 13 dias numerados (talvez não coincidentemente o céu asteca tinha 13 camadas). Isso significava que cada dia tinha um nome e um número (por exemplo: 4-Coelho), com o último mudando à medida que o calendário girava. Depois de todas as combinações possíveis de nomes e números terem sido alcançadas, 260 dias tinham se passado. O número 260 tem significados múltiplos: é o período de gestação humana aproximado, o período entre o aparecimento de Vênus e a duração do ciclo agrícola mesoamericano.
Além de nomes e números, cada dia também recebia sua própria divindade – um dos treze senhores do dia (os níveis do céu) e um dos nove senhores da noite (os níveis do submundo). Estes foram retirados do panteão asteca e incluía Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli e Mictlantecuhtli. As horas diurnas também tinham seus próprios pássaros patronos, como o beija-flor, coruja, peru e quetzal, e em um dia tinha um patrono borboleta. Além disso, a cada grupo de 13 dias também era atribuído o seu próprio deus. Finalmente, em mais uma camada de significado, os 20 dias foram divididos em quatro grupos com base nos pontos cardeais: acatl (leste), tecpatl (norte), calli (oeste) e tochtli (sul).
Isso tudo parece bastante complicado em comparação com uma semana moderna de 7 dias de repetição de nomes, mas tinha a vantagem de que cada dia do ano tinha sua própria combinação única de nome e número e, portanto, não poderia ser confundido com qualquer outro. Por esta razão, era possível que as crianças astecas recebessem o nome do dia em que nasceram. Os registros eram mantidos dos dias em um livro feito de papel de casca, chamado um tonalamatl. Havia também uma classe de adivinhadores oficiais que interpretavam quais datas eram as mais auspiciosas para certos eventos, como casamentos e tarefas agrícolas, como plantar colheitas específicas, e quais dias deveriam ser evitados.
Xiuhpohualli – 'Contagem dos anos'
O segundo calendário asteca foi o xiuhpohualli ou "contagem dos anos", que foi baseado em um ciclo solar de 365 dias. Era este calendário que significava quando as cerimônias religiosas particulares e os festivais deveriam ser realizados. Este calendário foi dividido em 18 grupos de 20 dias (cada um com seu próprio festival). Esses 'meses' foram:
- Atlcahualo – parada da água
- Tlacaxipeualiztli – esfolação de homens
- Tozoztontli – vigília menor
- Hueytozoztli – grande vigília
- Toxcatl – seca
- Etzalqualiztli – comer milho e feijão
- Tecuilhuitontli – menor festa dos senhores
- Hueytecuilhuitl – grande festa dos senhores
- Tlaxochimaco – oferta de flores
- Xocotlhuetzi – as quedas de frutas
- Ochpaniztli – varrendo
- Teotleco – retorno dos deuses
- Tepeilhuitl – festa das montanhas
- Quecholli – um pássaro
- Panquetzaliztli – levantamento das bandeiras quetzal-penas
- Atemoztli – queda de água
- Tititl – significado desconhecido
- Izcalli - crescimento
Alguns estudiosos começam a sequência com Izcalli e assim Atlcahualo torna-se o segundo 'mês' e assim por diante. Houve também um período extra, os nemontemi (literalmente, dias 'sem nome') marcados no final do ano que durava 5 dias. Estes ainda não garantiram uma precisão solar completa (alcançada pelo nosso ano bissexto) e, portanto, o calendário acabou por sair de sincronia com as estações, o que exigiu a mudança de festivais e até mesmo a renomear os dias. O nemontemi foi um período estranho de limbo quando ninguém ousou fazer nada significativo, mas esperou pela renovação do calendário propriamente dito. O ano inteiro teve um nome, uma das quatro possibilidades em sequência: Coelho, junco, Faca de Perneira e Casa. Para distinguir entre anos repetitivos, cada um deles recebia um de 13 possíveis números, por exemplo, 1-Casa foi seguida por 2-Coelho. Assim, quando todos os quatro nomes eram utilizados 13 vezes, um ciclo completo de 52 anos se passava.
Os calendários em uníssono
Os calendários tonalpohualli e xiuhpohualli corriam simultaneamente, como Townsend descreve,
Eles têm sido frequentemente explicados como duas engrenagens rotativas engatadas, nas quais o dia de início da roda maior de 365 dias se alinharia com o dia de início do ciclo menor de 260 dias a cada 52 anos. Esse período de 52 anos constituia um “século” mesoamericano. (127)
A passagem de um ciclo de 52anos (xiuhmolpilli) para outro foi marcado pelo evento religioso mais importante do mundo asteca, a Nova Cerimônia de Fogo, também conhecida, apropriadamente, como a cerimônia da 'Vinculação dos Anos'. Isso foi quando um sacrifício humano era realizado para garantir a renovação do sol. Se os deuses ficassem descontentes, então não haveria um sol novo e o mundo acabaria.
Cada segundo ciclo de 52 anos era ainda mais importante para os astecas, pois era quando o tonalpohualli e o ciclo de 52 anos coincidiram exatamente. Curiosamente, embora os períodos de 52 anos tenham sido ciclos de tempo importantes na história asteca, eles nunca recebiam um nome individual e todas as datas começavam de novo no início de um novo ciclo. Isso, sem dúvida, refletia a mitologia do cosmos asteca, onde o mundo e a humanidade estavam sendo constantemente renovados em ciclos perpétuos de mudança.
[vídeo:6-864]
