У библијском Јеванђељу св. Лука износи причу о Лазару и богаташу, у којој богаташ и најсиромашнији просјак умиру истог дана. Просјак Лазар одлази у рај, а богаташ на муке. Подиже поглед да види оца Абрахама са Лазаром поред себе и пита да ли би Лазар могао да му донесе воде, али одговор је не; Велики је јаз између оних на небу и оних у паклу који се не може прећи. Тако богаташ пита Абрахама да ли би могао да пошаље Лазара натраг у свет живих да упозори породицу јер, каже, има петоро браће која се сви посвећују истом безбрижном начину живота као и он и он не жели да трпи исту судбину. Када Абрахам одговори речима: „Имају Мојсија и пророке; нека их чују“, богаташ одговара да његова браћа неће слушати Свето писмо, али ако се неко од мртвих врати, сигурно ће га чути. Абрахам одговара: „Ако не послушају Мојсија и пророке, неће бити убеђени ни ако се неко врати из мртвих“ (Лк 16,19-31).
Ова прича је током векова тумачена на много различитих начина да би показала различите теолошке тачке, али њена тема је ванвременска: шта се дешава након смрти? Богаташ мисли да је живео добро, али завршава у најгорем загробном животу, док Лазар, који је страдао на земљи, прима награду на небу. Молба богаташа да пошаље Лазара натраг на земљу звучи разумљиво чињеницом да ако би се неко вратио из мртвих да би испричао како је то било, људи би сигурно слушали и живели свој живот другачије; Абрахам, међутим, одбија захтев.
Абрахамов одговор, колико год разочаравајућ био богатом човеку, је правична оцена ситуације. Данас приче људи о искуствима пред смрћу прихватају они који већ верују у ову врсту постхумног постојања, а негирају их они који не верују. Чак и ако се неко врати из мртвих, човек који не прихвати такву стварност неће поверовати својој причи, а самим тим сигурно неће препознати древне приче о оваквој врсти догађаја.
У древном Египту, међутим, загробни живот је био нешто сигурно током већег дела историје ове цивилизације. Када је неко умро, његова душа је отишла на други ниво постојања, остављајући тело за собом и надајући се оправдању од богова и вечном животу у рају. Није било сумње да је тај загробни живот постојао изван Средњег царства (2040-1782 пре н. е.), па чак и тада се литература која изражава цинизам о следећем животу може тумачити лако као књижевни маневар и озбиљан теолошки проблем. Душа вољене особе није престала да постоји у време смрти и у загробном животу није постојала опасност од изненађења, као што је то био случај са богаташем из Лукиног извештаја.
Изузетак је измишљено египатско дело римског доба (30 пре н. е.- 646. н. е.) познато под именом Сетне II, које је вероватно порекло Лукине приче. У једној епизоди Сетне II, Си-Усире води свог оца - Сетне - у подземни свет и показује му како богаташ и сиромах доживљавају загробни живот. Супротно ранијим размишљањима Сетне да ће богати бити срећнији од сиромашних, богати су патили у загробном животу, а сиромах је узвишен. Си-Усире води свог оца у загробни живот како би исправио његово неразумевање, а њихово кратко путовање тамо илуструје блискост коју су древни Египћани осећали са следећим светом. Мртви су живели даље, а са њима сте чак могли и да комуницирате ако сте то желели. Ове поруке су данас познате као „Писма мртвима“.
Египатски загробни живот и мртви
Веровало се да је након смрти, када су се следили прави погребни ритуали, покојник прошао пресуду Озириса и његовог трибунала и да ако је неко водио добар живот, био је оправдан и отишао у Рај. Питање "Шта је добар живот?" решио изговарањем негативног исповедања пред трибуналом Озириса и вагањем срца на ваги са белим пером истине, али чак и пре него што сте умрли, могли сте прилично добро знати своје шансе у Дворани истине.
Египћани се нису ослањали на древне текстове да би научили морално понашање, већ на принципе ма'ат, хармоније и равнотеже који су их подстакли да живе у миру са земљом и са својим суседима. Свакако је овај принцип илустрован у религиозним причама, поистовећен са истоименом богињом, наведен у писаним изворима попут медицинских текстова и химни, али био је живи концепт којим се може мерити успех у свакодневним везама. Не би било потребно да се неко враћа из мртвих са упозорењем; дела у животу и њихове последице били су довољни - или би требали бити - да човеку дају прилично добар показатељ онога што га чека после смрти.
Оправдани мртви, сада у рају, имали су послушност богова и могли су бити убеђени да посредују у име народа одговарањем на питања, гатањем или одбраном подносиоца захтева од неправде. Богови су створили свет хармоније и све што је требало да урадите да бисте следећи пут стигли до Раја било је да живите живот вредан вечности. Ако бисте се сваки дан потрудили да створите живот који бисте желели да траје вечно, заснован на концепту хармоније и равнотеже (што је, наравно, подразумевало разборитост и љубазност према другима), могли бисте бити сигурни да ћете ући у Рај после смрти.
Упркос томе, у универзуму су деловале натприродне силе које би могле да стварају проблеме у начину живота. Зли демони, бесни богови и несрећни или осветољубиви духови мртвих могли би у било ком тренутку ометати нечије здравље и срећу и из било ког разлога. Само зато што је неко у свом животу и каријери имао доброћудног бога попут Тота, није значило да му други, попут Сета, не може наудити. Штавише, постојале су једноставно природне недаће постојања које су мучиле душу и узнемиравале је, као што су болест, разочарање, слом срца и смрт вољене особе. Када су се невоље ове врсте, или оне тајанственије, дотакле некога, могло је нешто да се уради директно у вези с тим: написати писмо мртвима.
Историја и сврха
Писма мртвима датирају од Старог царства (око 2613 - 2181 пре н. е.) до Позног периода древног Египта (525-332 пре н. е.), у суштини читаве историје Египта. Када је грађена гробница, у зависности од богатства и статуса, изграђена је и жртвена капела како би душа могла свакодневно добити храну и пиће. Писма мртвима, често писана на жртвеној чинији, достављана су у ове капеле заједно са храном и пићем, а затим су их читале душе покојника. Египтолог Дејвид П. Силверман примећује да би „међутим, у већини случајева интеракција између живих и мртвих била слободнија, заједно са усменим молитвама које нису оставиле трага“ (142). Због тога је данас тако мало писама умрлима, али довољно да се разумеју њихове намере и значење.
Писмо је могло бити написано на исти начин као и човеку који је још увек био жив. Силверман објашњава:
Било да су написани на керамичким посудама, платну или папирусу, ови документи имају облик стандардних писама и са примаоцем и са пошиљаоцем и, у зависности од тона писма, са поздравом: „Мериртифа порука Небетиотеф: Како си? Да ли се Запад брине о тебе како желиш?" (142)
„Запад“ је, наравно, референца на земљу мртвих, за коју се веровало да се налази у том правцу. Озирис је био познат као „Први међу западњацима“ у свом положају Господара мртвих. Као што примећују Силверман и други научници, одговори на ова писма су се очекивали, јер су урок 148 и урок 190 у египатској Књизи мртвих омогућили духу да информише живе о томе како је било у загробном животу.
Након поздрава и љубазности, пошиљалац је наставио са поруком и то је увек био захтев за неко заузимање. Писац често подсећа примаоце на неку доброту коју су показали према њима или на живот који су срећно живели заједно на земљи. Египтолог Гаи Робинс цитира једног од њих:
Један човек у писму преминулој жени указује да се оженио са њом „док сам био младић. Био сам с вама кад сам обављао разне функције. Био сам с тобом и нисам се развео од тебе. Нисам изазвао тугу у твом срцу. То сам учинио док сам био младић и када сам обављао разне важне функције за фараона, нека вечно живи у снази и здрављу, без развода од Тебе, говорећи: „Она је увек била уз мене - тако сам рекао!“ Другим речима, када су се мушкарци пењали на бирократској лествици, вероватно им није било непознато да се разведу од супруге своје младости и да се поново ожене женом погоднијом или повољнијом за њихов виши ранг. (63–64)
Овај муж подсећа своју жену на то колико јој је био веран и дужан пре него што јој се обратио за помоћ у решавању проблема. Египтолог Розали Дејвид примећује да „захтеви садржани у писмима варирају: неки траже помоћ против мртвих или живих непријатеља, посебно у породичним споровима; други су тражили правну помоћ за помоћ подносиоцу представке који је морао да се појави пред божанским судом на Судњи дан; а неки су молили за посебне благослове или бенефиције“ (282). Међутим, најчешће се постулати тичу плодности и порођаја путем апела за здраву трудноћу и дете, обично сина.
Писма и одговори мртвих
Писац је одговоре од мртвих добијао на много различитих начина. Могao се чути са покојником у сну, примити неку поруку или „знак“ током дана, обратити се гатари или једноставно открити да је проблем изненада решен. Напокон, мртви су били у друштву богова, а за богове се знало да постоје и, штавише, желели су само оно што је најбоље за људе. Није било разлога за сумњу да је на захтев одговорено и да ће бити дат одговор.
Озирис је био господар правде и имало је смисла да је душа у његовом присуству имала већи утицај од оне која је још увек у телу на земљи. Ако се савременом читаоцу ово чини чудним или „архаичним“, сетите се да има много оних који то чине у истом уверењу. И даље се верује да су душе преминулих, посебно оне које се сматрају светима, ближе Апсолуту него некоме на земљи. Силверман коментарише:
У свим случајевима, покојник се позива да делује у име писца, често против злих духова који муче аутора и његову породицу. Такви захтеви се често односе на подземни суд и улогу покојника у њему: „мораш с њим водити спор, јер имаш сведоке при руци у истом граду мртвих“. Принцип је сажето изложен на чинији у париском музеју Лувр: „Као што си био онај који је савршен на земљи, тако си онај који је у добром положају на Некрополи“. Упркос овом легалистичком аспекту, спискови никада нису формулативни, већ се разликују у садржају и дужини. (142)
Очигледно је да је писање некоме у загробном животу било исто као писање некоме у другом граду на земљи. Тешко да постоји разлика између две врсте преписки. Писмо које је млада жена Сарапиас свом оцу написала у 2. веку н.е., следи отприлике исти модел:
Сарапиас Амониосу, њеном оцу и господару, много поздрава. Стално се молим да вам буде добро и клањам се пред Филотеру у твоје име. Напустила сам Миос Хормос убрзо након порођаја. Из Миос Хормоса нисам ништа узела... Пошаљиј ме 1 малу шољу за пиће и пошаљите својој ћерки мали јастук. (Багналл & Крибиоре, 166)
Једина разлика између овог писма и писма које син пише својој преминулој мајци (Први међупериод, око 2181-2040 пре н. е.) је у томе што Сарапиас тражи слање материјалних предмета док син тражи духовну интервенцију. Син започиње своје писмо сличним поздравом, а затим, док Сарапиас објашњава да треба да пошаље шољу и јастук, он тражи помоћ. Такође подсећа мајку на то колико је био послушан син док је била жива, пишући: „Рекао си то свом сину: „Донеси ми препелице да једем“, и гле, син ти је донео седам препелица, а ти си их појела" (Робинс, 107). Оваква писма такође покојнику јасно дају до знања да писац није „искривио уроке“ док је изводио потребне ритуале. Ово би било најважније за осигурање да се душа преминулог још увек памти како би могла да живи добро и након смрти.
Кад је душа прочитала писмо, писац је само требао бити стрпљив и сачекати одговор. Да писац није починио грехе и правилно обавио све ритуале, на неки начин би добио позитиван одговор. Након подношења захтева, писци су им често за узврат обећавали поклоне и лепо понашање. Робинс коментарише ово:
У писму мртвима из Првог међупериода, муж каже својој жени: „Нисам искривио чаролију пред тобом, чинећи твоје име живим на земљи“ и обећава да ће учинити више за њу ако га она излечи његове болести: "Ја ћу се жртвовати за тебе кад сунце изађе и поставићу теби олтар." Женин брат такође тражи помоћ и каже: „Нисам искривио чаролију пред тобом; Нисам ти однео жртве.” (173)
Пошто су мртви задржали своју личност у следећем свету, писани су истим методама које су функционисале у животу. Ако би неко тврдио своје претњама, тада би се такве претње сугерисале да ако покојник не испуни жељу, ускраћивање гробних понуда. Боговима су се редовно приносиле жртве у њиховим капелама и храмовима, а богови су могли јасно да чују и одговоре, па се веровало да то чине и мртви. Проблем са таквим претњама био би у томе што би, уколико неко престане да доноси жртве, била већа вероватноћа да ће га прогонити бесни дух него да му се удовољи захтеву. Баш као што су се богови љутили кад су видели безбожност раздражених људи како ускраћују жртве, тако су то чинили и мртви.
Закључак
Свака древна култура имала је неки концепт загробног живота, али египатска је била најсвестранија и сигурно најсавршенија. Египтолог Јан Ассман примећује:
Раширена предрасуда да је теологија искључиво достигнуће библијске, ако не и хришћанске религије неутемељена је у вези са древним Египтом. Супротно томе, египатска теологија је много сложенија од свега што се налази у Библији. (2)
Египћани нису ништа препуштали случају - о чему сведочи техничка вештина евидентна у споменицима и храмовима који још увек стоје - и то је у њиховом погледу на вечност било истинито као и било шта друго. Свака акција у животу имала је последице не само за садашњост, већ и за вечност. Живот на земљи био је само део бесконачног путовања, а људско понашање имало је утицаја на краткорочну и дугорочну будућност. Могли бисте бити сигурни у оно што вас чека после живота, упоређујући своје поступке са стандардом хармоничног живота и примером који су дали богови и свет природе.
Египатска верзија параболе о Луки, иако слична, знатно се разликује. Богаташ из Сетна II очекивао би казну у наредном животу због игнорисања принципа ма'ат. Просјак у овој причи не би очекивао нити би имао право на награду за само страдање. Уосталом, сви су они с времена на време патили, а богови за то нису никоме дуговали посебне заслуге.
У Сетне II, богати и сиромашни људи су кажњени и награђени јер су њихови поступци на земљи или обешчастили или почастили ма'ат, а док би им други могли завидјети или их сажалити, могли би очекивати шта их очекује након смрти. У христијанизованој верзији Сетне II, која се појављује код Луке, ни богаташ ни Лазар немају појма шта их чека. Заправо, Лукина верзија ове приче вероватно би збуњивала древног Египћанина, који би, да има питања о загробном животу и ономе што га чека, могао једноставно написати писмо и питати.
Коректура: Маша Савић
