
Sif İskandinav mitolojisinde bir bereket tanrıçasıdır; gök gürültüsü tanrısı olan Thor'un karısıdır ve en çok düzenbaz tanrı Loki'nin şaka amacıyla saçlarını kesip, ardından sihirli bir başlıkla değiştirmek zorunda kaldığı hikayesi ile bilinir. Bu olay, Thor'un çekici de dahil olmak üzere birkaç başka ünlü büyülü eşyanın yaratılmasına yol açmıştır.
Sif, Thor'un kızı Thrud ve ismi verilmeyen bir babadan olan oğlu Ullr'un annesidir. Ullr, Viking öncesi dönemde okçuluk, avcılık ve kayak tanrısıydı. Prose Edda'nın Prolog kısmı başka çocuklardan da söz eder, ancak çoğu, Moda ve Magi dışındakiler bir daha anılmaz. Sif, bazı araştırmacıların buğdayı simgelediğini öne sürdüğü, geleneksel, altın rengi saçlarla tasvir edilir. Bu yoruma göre, Sif ilahi bir bereket çiftinin parçasıdır; çünkü o, yeryüzünün toprağını, gök tanrısı olan Thor ise o toprağı dölleyerek ürünlerin yetişmesini sağlayan yağmuru temsil etmektedir.
Rudolf Simek’in de aralarında bulunduğu birçok bilim insanı, Sif’in bereket tanrıçası olduğu yönündeki yorumu reddetmektedir; zira Sif, Freyja ve Frigg gibi diğer bereket tanrıçalarının sahip olduğu türden bir kült takipçisine hiçbir zaman sahip olmamıştır ve yalnızca, saçlarının istenmeden kesildiği ve bu olayın altı sihirli nesnenin yaratılmasına vesile olduğu hikâyede yer almaktadır. 13. yüzyıla tarihlenen Prose Edda’da (1179-1241 yılları arasında yaşamış İzlandalı mitografi yazarı Snorri Sturluson tarafından kaleme alınmıştır) anlatılan bu olay dışında, Sif, ayrıca Lokasenna (“Loki’nin Taşlamaları”) adlı eserde ve erdemi ile sadakatini sorgulayan Poetic Edda'ya ait başka bir metinde de kısaca anılmaktadır.
Sif’i doğrudan bereketle ilişkilendiren hiçbir anlatı bulunmamaktadır ve ismi, Simek’e göre “evlilik yoluyla akrabalık” (s. 283) ya da Lindow’a göre “kayın akrabalığı” (s. 266) anlamına gelmektedir. Bu nedenle, Sif genel olarak yalnızca Thor’un eşi olarak kabul edilir. Bu isim, Thor’un bir bereket tanrısı olarak anlaşıldığı bir dönemde verilmiş olabilir ve Freyja ile Frigg’in mitolojik konumlarının zaten belirlenmiş olması, onları Thor’un eşi olarak düşünmeye engel teşkil etmiş olabilir.
Sif'in Saçlarının Kesilişi ve Büyülü Eserler
Prose Edda’nın Skáldskaparmál (“Şiirin Dili”) bölümünde Sif en önemli biçimde karşımıza çıkar. Hikâye, Loki’nin ne tür bir kurnazlık yapabileceğini düşünmesiyle başlar; sonunda, Sif uyurken saçlarını tıraş etmenin eğlenceli olacağına karar verir. Sif’in saçları onun en belirleyici özelliği olduğundan, onları kaybetmesi Loki’ye hem eğlenceli bir an yaşatacak hem de hiç kuşkusuz eşi Thor’u öfkelendirecektir; bu nedenle Loki’ye göre bu durum iki taraflı bir kazançtır. Loki, Sif Thor’un yanında uyurken onun saçlarını tamamen keser. Thor uyandığında Sif’in saçsız hâlini görür görmez büyük bir öfkeye kapılır, hemen bunun Loki’nin işi olduğunu anlar ve onu bulup, eğer Sif’in saçlarını eski hâline getirmezse bütün kemiklerini bir anda kırmakla tehdit eder.
Loki özür diler ve yer altındaki cücelerin diyarına gitmek üzere serbest bırakılması için yalvarır. Thor’a, orada yaşayan ve her türlü nesneyi ustalıkla dövebilen büyük zanaatkârların, Sif’e eskisinden bile etkileyici altın bir saç yapacaklarına dair temin eder. Thor onu serbest bırakır ve Loki hızla yer altındaki Svartalfheim’a doğru yola çıkar.
Mitte farklı versiyonlar bulunsa da, temelde Loki, büyük cüce zanaatkâr Ivaldi'nin oğulları Brokkr ve Sindri (bazı kaynaklarda Brokk ve Eitri olarak da geçer) ile karşılaşır ve onlardan yardım ister. Onlar, Sif’in saçını yerine koymak için ona güzel bir altın başlık yapar ve ardından beş başka sihirli eşya yaratırlar:
- Skidblnadir gemisi, tüm gemiler arasında en hızlısı olup katlanarak bir cepte taşınabilir
- Odin’in mızrağı Gungnir, her zaman hedefine ulaşır
- Freyr’in Altın Domuzu, Gullinbursti
- Sihirli yüzük Draupnir, her dokuzuncu gecede sekiz yeni yüzük doğurur
- Thor’un çekici Mjölnir (“Şimşek”), her zaman onun eline geri döner
Cüceler, ilk üç eşyayı yapmış ve bunları tanrılara teslim etmek üzere ödüllerini almak için hazırlıklıydılar. Ancak Loki, yine düzenbazlık yapma isteğiyle onlarla bir bahse girer: Kafasını, yeni bitirdikleri bu üç eşyayla eşdeğer üç yeni eşya yapabilme yeteneklerine karşı koymayı teklif eder. Brokkr ve Sindri, bu meydan okumayı kabul eder ve Brokkr körüğü çalıştırmaya başlarken, Sindri gerekli büyüyü yapmak için kollarını sıvar.
Loki, kendisini bir at sineğine dönüştürür ve Sindri’nin elini sokar, fakat cüce acıyı umursamadan altın domuzu ateşten çıkarır. Ardından, tekrar çalışmaya başladıklarında, Loki-at sineği Brokkr’ın boynunu sokar, ama cüceler yine de devam eder ve sihirli yüzüğü üretir. Loki, şimdi paniklemeye başlamış bir şekilde, kafasını korumak için son parçayı bozması gerektiğini anlar ve bu yüzden Brokkr’ın gözünün üzerini sokar, yarayı açar böylece kan yüzünden aşağıya akar.
Brokkr, körüğü çalıştırmaya devam ederken, Sindri ateşte parçayı şekillendirir ve sihirli çekici çıkarır. Ancak, Brokkr ne yaptığını göremediğinden, çekiçin sapı planlanan uzunluktan daha kısa olur. Yine de, bu çekiçin sahibi tarafından fırlatıldığında geri dönecektir ve cüceler, onu diğer eşyalarla birlikte tanrılara vermek üzere toplamaktan memnun kalırlar.
Loki-at sineği, tüm altı eşyayı alır ve cücelerin bahsi anlatıp tanrılara sunmadan önce Asgard’a hızla götürür. Sif’e yeni saçlarını, Thor’a çekicini sunar; Odin’e yüzüğü ve mızrağı verir; Freyr ise sihirli gemi ve domuzunu alır. Cüceler gelir, tanrılara bahsi anlatır ve Loki’nin başını isterler. Tanrılar, kendilerine verdiği harika hediyelere rağmen başını alabileceklerini söylerler. Ancak Loki, sadece başını bahse koyduğunu, boynunu değil, ve boynuna zarar vermeden başını çıkaramayacaklarını belirtir. Cüceler arasında kısa bir görüşme yapılır ve sonunda, Loki’nin ağzını sıkıca dikmeye karar verirler, ardından evlerine dönerler.
Odin'in Yarışında Ödül Olarak Sif
Sif, yukarıdaki hikâyede küçük bir rol oynar – diğer herhangi bir etken, Loki’yi cücelere gönderip eşyaları yaratmalarını sağlamak için aynı şekilde kullanılabilirdi – ve bu durum, onun yer aldığı diğer hikâyeler için de geçerlidir. Sif, bir zamanlar tam anlamıyla geliştirilmiş bir karakter olarak belirgin bir kimliğe sahip gibi görünmektedir, ancak onun yer aldığı hikâyelerde, esas olarak olayın gelişimini sağlayan bir araç olarak hizmet eder.
Odin’in dev Hrungnir ile yaptığı at yarışındaki hikâyede, dev yarışta kaybetmiş olsa da Sif, dev tarafından ödül olarak talep edilir. Odin, sihirli atı Sleipnir’i kendine çeker ve ardından dokuz diyar evreninden geçerek nihayetinde Jotunheim’a, buz devlerinin diyarına ulaşır. Hrungnir, Sleipnir’i beğenir ancak kendi atı Gullfaxi’yi (“Altın Yele”) tüm dünyaların en hızlısı ve en iyisi olarak iddia eder. Odin onu bir yarışa davet eder ve ikisi, Asgard’daki bitiş çizgisine doğru hızla koşmaya başlar.
Diğer tanrılar, Odin için kapıları açmış ve Hrungnir yaklaşırken onları kapatmayı planlamışlardır, ancak dev, kapıların kapanmasından hemen sonra Odin’in hemen arkasında olup diyarın duvarlarının içindedir. Odin, misafirperverlik sunma zorunluluğu hisseder ve Hrungnir’e bir içki verir. Dev içkisini hızla bitirir ve daha fazla istemeye başlar. Hrungnir sarhoş olur ve gürültülü bir şekilde Asgardlıları yok etmekle tehdit eder, Freyja ve Sif’i, en güzel iki tanrıçayı ödül olarak Jotunheim’a götüreceğini ve Odin’in Kahramanlar Salonu, Valhalla’yı da beraberinde alacağını bağırır.
Tanrılar, Hrungnir’in Thor’un ve Sif’in kızı Thrud’u bir zamanlar kaçırmasından dolayı zaten ondan nefret etmektedirler. Thrud, belki de Hrungnir’den kaçan bir Valkür ya da başka bir kadındır; dev tarafından kaçırılmasına dair bir hikâye yoktur, sadece buna bir referans bulunmaktadır. Hrungnir, tanrıların dayanamayacağı kadar gürültü yaptıktan sonra - ve özellikle Freyja ve Sif’i kaçırma tehdidinden dolayı - Thor’u çağırırlar. Thor gelir, devi düelloya davet eder ve onun kafatasını çekiciyle parçalayıp öldürür. Devin cesedi Thor’un üzerine düşer, devin devasa bir bacağı boynunu sıkıştırarak Thor’u hapseder ve Thor yalnızca güçlü üç yaşındaki oğlu Magi tarafından kurtarılabilir. Magi, teşekkür olarak Gullfaxi’yi hediye olarak alır.
Poetic Edda'da Sif
Poetik Edda’da, Sif kısa süreliğine de olsa yer alır ve sadece bir kez konuşur. Hárbarðsljóð ("Harbardr’ın Şarkısı") adlı şiirinde, Thor, Jotunheim’daki maceralardan Asgard’a dönmektedir ve Harbardr adlı bir adam tarafından işletilen bir feribotla karşılaşır (bu kişi aslında Odin’in bir kılığıdır). Thor, suyu geçmek için geçiş talep eder fakat feribotçu ona hakaret eder. Feribotçu, Thor’a daha iyi giyinmesi gerektiğini, çünkü bir dilenci gibi göründüğünü söyler. Ardından, çeşitli sihirli yeteneklerinden bahseder ve Thor’un karısı Sif’in şu anda evde bir sevgilisiyle birlikte olduğunu iddia eder. Thor, onu yalan söylemekle suçlar ve daha fazla hakaret eder. Odin ile Thor arasındaki bu rekabet devam ederken, Harbardr, Thor’a sürekli hakaret etmeye devam eder ve söylediklerini ciddiye almadığı izlenimini verir. Sonunda, Harbardr, Thor’un geçişine izin vermeyi reddeder.
Lokasenna geçen bir şiirde, Loki ayrıca Sif’in sadakatsizliğinden de bahseder. Lokasenna, tanrıların büyük bir şöleninde geçer; Loki, bir hizmetliyi öldürdüğü için bu şölenden kovulmuştur. Ancak geri döner ve Odin’in bir zamanlar ettiği yemini hatırlatır: Odin, Loki olmadan içki içmeyeceğine dair ant içmiştir. Bunun üzerine Odin ona masada yer açar ve Loki hemen orada bulunan tüm tanrılara hakaret etmeye başlar. Birkaç tanrıyı kızdırdıktan sonra, Sif ona doğru gelir ve ona bir boynuz dolusu bal şarabı uzatır. Sif şöyle der:
"Selam sana şimdi, Loki
Sana sunduğum bu içkiyi al,
Eski güzel bal şarabımızdan.
Bunu yap, benimle uğraşmak yerine,
Tüm tanrılar ve tanrıçalar arasında
Sadece beni suçlama."(53. dize, Crawford’dan alıntı, s. 111)
Onun (Sif’in) bu sözleri, "tüm tanrı ve tanrıçalar arasında yalnızca kendisinin" hiçbir yanlış yapmadığı, dolayısıyla Loki’nin ona hakaret etmesine gerek olmadığı ve ona yüklenebilecek bir kusur bulunmadığı anlamına gelir. Ancak Loki şu şekilde karşılık verir:
Benzersiz olurdun, Sif,
Eğer gerçekten
Diğer erkeklere karşı temkinli ve mesafeli olsaydın.
Fakat yalnız ben bilirim
Kocan Thor’a nasıl sadakatsizlik ettiğini –
Ve seninle yatan kişi bendim.(54. dize, Crawford’dan alıntı, s. 111)
Loki ziyafette tüm tanrıçaları benzer şekilde, sadakatsizlik ve ahlaksızlıkla suçladığı için, Sif hakkında söylediklerinin doğru olup olmadığını bilmenin bir yolu yoktur. Ancak, doğru söylüyor olması da mümkündür; belki de Sif, aralarındaki ilişkiyi açıklamasın diye ona içki sunmuştur. Thor, Sif ve Loki arasındaki bu diyalog sırasında orada değildir ve Loki, Thor geldikten sonra bu ilişkiden bir daha bahsetmez.
Ziyafetin ardından, Loki yalnızca hakaretlerinden ötürü değil, aynı zamanda çok sevilen tanrı Baldr’ın ölümündeki rolü nedeniyle tanrıların öfkesinden kaçmaya çalışır. Ancak sonunda yakalanır ve yeraltında bir mağaraya zincirlenir; başının üzerine yerleştirilen bir yılandan sürekli zehir damlamaktadır. Loki sık sık oyunlarının bir parçası olarak yalanlar söylese de, zaman zaman gerçeği de dile getirir. Bu yüzden Sif ile arasında gerçekten bir ilişki yaşanmış olması mümkündür. Ayrıca bu durum, seçilmiş eşleri dışında başka erkeklerle ilişkiye giren bereket tanrıçalarının mitlerde sıkça yer alması bakımından da olağandışı sayılmaz.
Bereket Tanrıçası Olarak Sif
Sif’in hikayelerde bu kadar kısa bir şekilde ele alınmasının nedeni, bir zamanlar iyi bilinen bir bereket tanrıçası olması olabilir – daha sonra Freyja, Frigg ve diğerleri tarafından yer değiştirilmiş olan – ve bu nedenle kim olduğunu ve neyi simgelediğini izleyicilerin anlaması için başka ayrıntılara gerek duyulmamış olabilir. İskandinav mitolojisi, M.S. 1000-1100 civarlarında İskandinavya ve sonra da İzlanda Hristiyanlaştırılana kadar yüzyıllar boyunca sözlü olarak aktarılmıştır ve okuryazarlık bu dönemde tanıtılmıştır. Akademisyen John Lindow’un belirttiği gibi, şu anda mevcut olan tüm İskandinav mitleri, bunları ya inanç sistemini çürütmek amacıyla ya da başka hiç belirtilmeyen sebeplerle koruyan Hristiyanlar tarafından yazılmıştır.
Sif, o zamanlar, Hristiyan yazıcılar tarafından hikayeleri görmezden gelinmiş veya o zamana kadar Freyja ve Frigg gibi sadakatsizlik ve ahlaksızlıkla suçlanan iki başka bereket tanrıçası tarafından yer değiştirilmiş popüler bir Hristiyanlık öncesi tanrıça olabilir. Bereket tanrıçası her zaman toprağın ve onun bolluğunun bir yönünü simgeliyordu – Sif’in durumunda bu, toprak – ve birden fazla eş almak, toprağın gübrelemeye olan açıklığını temsil ettiği düşünülmektedir.
Ancak, Sif'e adanmış bir kültün var olduğuna dair öneriler, birincil kaynaklardan herhangi bir destek almadığı için sorgulanmıştır. Sif, hiç bir zaman gerçekten bir bereket tanrıçası olarak tanımlanmamıştır. Sif’in bu kadar kısa bir şekilde ele alınmış olmasının nedeni, belki de yalnızca bir hikaye aracı olarak yaratılmış olması ve başka bir amaca hizmet etmemiş olmasıdır. Akademisyen Rudolf Simek, diğerlerinin yanı sıra, Sif’in saç kesimi hikayesinin Sturluson tarafından uydurulduğunu (ki bu kişi birçok mitin üzerine kendi dokunuşlarını eklemiştir) ve Sif’in saçlarının buğday ya da başka bir tarım ürünü temsil etmediğini iddia etmektedir:
Sif'in altın saçları, genellikle her yıl biçilen ve ertesi yıl tekrar büyüyen bir [buğday tarlası]nın nazik dalgaları için mitolojik bir resim olarak görülmüştür; ancak [büyük mitolog Jacob Grimm] bile bu yoruma şüpheyle yaklaşmıştır; Eski Norveççe'de belirli bir yosun türünün "haddr Sifjar" yani "Sif'in saçı" olarak adlandırılması da bu hipotezi açıkça çürütmektedir. Bu nedenle, çeşitli akademisyenlerin Sif için altın saçlarıyla bağlantısından türetilen bitki kültünü varsayma çabaları, Sturluson’un anekdotunun aşırı hevesli bir yorumunun ürünü gibi görünmektedir; bu, tanrıların çeşitli özelliklerinin yaratılmasında altın saç motifini ekleyen bir peri masalı unsurudur. Aksi takdirde, Sif'in bir kültünün var olduğunu varsaymak için hiçbir neden yoktur. (283)
Simek'in iddiası doğru olabilir, ancak Sif'in Hristiyanlık öncesi Norse inançlarında var olup olmadığını bilmek gerçekten mümkün değildir, çünkü daha önce de belirtildiği gibi, bu inançlar yazıya dökülmemiştir. Mitolojik olaylar ve temalarla ilgili en erken skaldik şiirler, Hristiyanlık dönemine ait olup, bu dönemde Freyja ve Frigg zaten öne çıkan bereket tanrıçalarıydı ve Sif çoktan yerini başka bir figüre bırakmış olabilir.
Sonuç
Kim olursa olsun, erken dönemdeki rolü ne olursa olsun, mevcut masallar Sif’i sadece Thor’un eşi olarak tasvir eder ve ismi, onun yaratılma amacının bu olduğunu destekler. Simek’in bahsettiği Sif’in saçı olarak bilinen yosun, Thor’un eşinin adını onurlandırmak amacıyla adlandırılmıştır çünkü görünüşü, onun saçının tarifine benzerdi; bu durumda saç, hiç şüphesiz buğdayı simgelemedi, aksine Sif’in kadınsılığını, genellikle uzun ve gösterişli saçlarla simgelendirilen bir özelliğini övmek için kullanılmıştır.
Günümüzde, Sif, Marvel Sinematik Evreni’nin Thor (2011) ve Thor: The Dark World (2013) filmleri ile Marvel’s Agents of S.H.I.E.L.D. ve Loki (aktris Jaimie Alexander tarafından canlandırılmıştır) TV dizileriyle tanınır. Bu yapımlarda, Sif, Thor’un yanında savaşan ancak onun eşi olmayan bir savaşçı-tanrıça olarak hayal edilmiştir. Mitolojik Sif, Marvel filmlerindeki karakterle hiçbir benzerlik taşımaz, çünkü herhangi bir şekilde bir savaşçı-tanrıça olarak bahsedilmez.
Hikayelerde yer aldığı iki kez, ya kocası tarafından intikam alınması gereken bir şaka kurbanı olarak gösterilir, bu da bazı İskandinav tanrılarının en bilinen özelliklerinin ortaya çıkmasına yol açar, ya da bir ziyafette misafir olarak yer alır. Daha sonraki tasvirler, geldiği mitolojide hiçbir temele dayanmayan bir tanrıçanın yeniden şekillendirilmesidir. Yine de, Sif’in en yeni yorumu, İskandinav tanrıçalarının bağımsız varlıklar olarak ruhuna uygun olup, inandıkları için savaşma yeteneğine sahip herhangi bir tanrı kadar güçlü olmasıdır ve bu bakımdan Marvel’in Sif’i, kuşkusuz, ortaçağdaki ilham kaynağından onay alırdı.