道家（也稱為道教）是一種中國哲學，歸功於老子（約公元前 500 年），它從主要在中國民間宗教發展而來，並成為唐代國家的官方宗教。 因此，道教既是哲學，也是宗教。
它強調按照道,運行自然的事情,“順其自然”，道是一種貫穿萬物,並束縛和釋放它們的宇宙力量。 哲學源於對自然世界的觀察，而宗教則源於對宇宙平衡,由道維持和規範的信仰。 最初的信仰可能包括,也可能不包括祖先和神靈崇拜等習俗，但今天許多道教徒都遵守這兩個原則，並且已經存在多個世紀。
道教在唐朝（公元 618-907 年）產生巨大影響，唐玄宗（公元 712-756 年在位）將道教定為國教，要求人們在家中保留道教著作。 它隨著唐朝的衰落而失寵，取而代之的是儒教和佛教，但今天道教仍在中國和其他國家信奉。
起源
歷史學家司馬遷（公元前 145-86 年）講述了周朝守藏室,任柱下史,老子的故事，他是一位自然哲學家。 老子相信万物和諧，如果人們只是偶爾考慮一下彼此的感受，並認識到他們的自身利益,並不總是符合他人的利益，那麼人們就可以輕鬆地生活在一起。 老子對人民和他在政府中,看到的腐敗變得不耐煩，這給人民帶來如此多的苦難。 他因無法改變人們行為,而感到非常沮喪，因此他決定流亡。
不忍見周朝衰落，同時也為避禍,而西出函谷關之前，被時任守關要職的,關令尹喜攔住。 向他請教周禮。對尹喜道：授汝《道德經》，上篇為《道經》，言宇宙根本，含天地變化之機，蘊神鬼應驗之秘;下篇為《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。研習不止，苦修不懈，終有所成！。而後留下五千言一書，又稱老子，道教稱《道德經》，倒騎青牛而去。(譯者補充：老子主張無為而治、天人合一、清靜無為的統治理念。)
道德經
道德經在任何方面都不是“經典”。 它是一本詩集，展現了從道入手的樸素之道，與自己、他人、變化的世界相安無事。 一首典型的詩句，有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾,引導讀者走向更簡單的生活方式。 與其與生活和他人作鬥爭，不如順其自然，讓那些並不重要的事情過去。 與其一直堅持自己是對的，不如拋開自傲，敞開心扉向他人學習。 與其執著於舊的信仰模式和沈溺於過去，不如接受新的想法和生活方式。
《道德經》很可能不是老子在西關寫的，也可能根本不是他寫的。 老子可能不存在，《道德經》是由一位不知名的抄寫員,編寫的語錄彙編。 這本書的起源和信仰,是否起源於叫老子的人，或者它是什麼時候寫的，或者是如何無關緊要的（這本書本身會同意），重要的是作品所說的,和它的意思 給讀者。 道德經試圖提醒人們，與他人和天下息息相關，如果人們只注意自己的思想和行為如何影響自己、他人和天下，每個人都可以和平共處。
陰陽思想
相信老子不是《道德經》作者的一個很好的理由是，道家的核心哲學在商代（公元前 1600-1046 年）的農民階級中成長起來，遠早於老子 。 在商代，通過閱讀甲骨文占卜,可以預測一個人的未來，占卜的做法變得更加流行。 閱讀甲骨文導致了一部名為《易經》（約公元前 1250-1150 年）的書本，《易經》至今仍可用，它提供某些預示未來卦象的解釋。
人會問個問題，將一把蓍草棒扔到平坦的表面（例如桌子）上，然後就可以查閱易經,來回答這個問題。 卦由六個不間斷的線（稱為陽線）和六個不間斷的線（稱為陰）組成。 看拋出去的樣子，再去查閱書中卦象，就會有答案。 斷線和不斷線，陰和陽，都是這個答案所必需的，因為陰陽的原則是生命所必需。 歷史學家 John M. Koller 寫道：
陰陽思想開始,是為回答宇宙起源問題。 根據陰陽學說，宇宙是陰陽兩種原始對立力量,相互作用的結果。 因為事物變化，作為存在和消失的過程，它們必須既有陽，或存在，也有陰，或不存在。 構成自然的變化,萬物的世界,只有在陽陰並存下,才能存在。 沒有陽，什麼都不能存在。 沒有陰，任何事物都無法存在（207）。
道教和道德經,雖然最初與陰陽符號無關，但它們之所以成為陰陽符號，是因為道家哲學體現了陰陽原理和思想。 正如陰陽的象徵所表達的那樣，生活應該是平衡的。 陰陽是平衡對立的象徵——黑暗/光明、主動/被動、男/女——除了善與惡、生與死之外的一切，因為自然不承認,任何事物是善或惡，自然也不承認, 生命與非生命的區別。 自然界中一切都是和諧的，道教試圖鼓勵,接受這種和諧生活。
信念
與道教有關的有莊子（也稱為莊子，莊周著，公元前 369-286 年）和唐朝（公元 618-907 年）和宋朝（960-1234 年）的道藏 , 編纂於明朝後期（公元 1368-1644 年）。 所有這些文本都基於對自然世界的,相同觀察,和人類天生善良的信念，只需要提醒他們的內在本性,就可以追求美德而不是邪惡。 按照道家的道理，沒有“壞人”，只有做事不好的人。 只要接受適當的教育和指導,了解宇宙的運作，任何人都可以成為和諧相處的“好人”。
根據這種信念，道之道是順應自然，而抗拒道是不自然，會導致摩擦。 按照道家的說法，最好的生活方式就是順其自然。 如果能輕易適應生活的變化，就會幸福； 如果抗拒生活的改變，就會不快樂。 一個人最終目標,是與道和平共處，並認識到生活中發生的一切,都應該接受為永恆的一部分，這種永恆力量束縛並推動著萬物。
這種哲學與 Epictetus 和 Marcus Aurelius 等羅馬斯多葛派的邏各斯密切相關。 他們聲稱 Logos 是一種理性的力量，根據 Logos 發生的任何事情都不會是壞事； 只有人們對發生的事情的解釋,使那些情況看起來很糟糕。 道家主張同樣的事情：沒有什麼東西本身是壞的，只是我們的私利,使認為生活中的某些事件是壞,而其他事件是好。 其實，萬事順道而行，道法自然，萬物自然。
與佛教（來自印度但在中國非常流行）不同，道教起源於中國人的觀察和信仰。 道教的原理對中國文化產生了巨大的影響，因為它來自人們自己，是中國人理解宇宙方式的自然表達。 平衡的和諧存在的重要性的概念,與同樣流行的儒家哲學（也是中國本土的）非常吻合。 道家和儒家對人性本善的看法是一致，但在如何將這種善表現出來並引導人們以更好、無私的方式行事方面存在差異。
道家與儒家
道教哲學發展成為商代農民階級的宗教，與自然息息相關。 他們對自然世界的觀察影響了他們的哲學，他們納入的其中一件事就是永恆的概念。 似乎死去的樹在春天復活，草又長出來了。 他們得出的結論是，當人們死去時，他們會去其他地方繼續生活，而不僅僅消失。 每個已經死去的祖先仍然活在另一個地方，在眾神面前； 儒家也相信同樣的觀念，並將尊崇祖先作為他們日常實踐的一部分。
祖先崇拜成為道教儀式的一部分，儘管道德經並不完全支持它，對自然和自然界中的神靈的崇敬——與日本的神道教非常相似——開始成為道教儀式的特徵。 儘管道家和儒家在許多核心信仰上非常相似，但它們在重要方面存在差異。 拒絕參加嚴格的儀式和禮節,使道家與孔子的哲學截然不同。 科勒寫道：
孔子提倡禮樂，以發展和調節情慾，以發展人性。 對老子來說，發展和調節慾望,和情感的努力似乎是人為的，往往會干擾自然的和諧。 老子提倡讓事物自然地運行到完美，而不是組織和規範事物以達到完美。 這意味著支持萬物的自然狀態，讓它們自發地轉變（245）。
對老子（這裡用這個名字來表達道家思想）來說，一個人要求的規則越多，他的生活和他人的生活就越艱難。 如果放鬆了本應改善生活的人為規章制度，那麼就會發現生活自然而然地自我調節，就會與貫穿萬物、自然地調節、約束,和釋放萬物的道同步。
儀式
然而，這種讓生命按照道展開的信念並沒有延伸到道教儀式。 道家修行的儀式完全符合道家的理解，但受到佛教和儒家修行的影響，所以在今天，它們有時相當複雜。 構成道教儀式或節日的,每一個祈禱和咒語都必須準確無誤地念出，並且完美地遵守儀式的每一步。 道教宗教節日由主祭的道士主持，這些慶祝活動可以持續幾天到一周以上。 祭祀期間，道士和他助手們必須按照傳統,進行每一個動作和念誦，否則他們的努力就白費了。 這與通常的道家理解“順其自然”和不擔心外部規則或精心設計的宗教習俗是一個有趣的背離。
道教儀式與紀念村莊、社區或城市的祖先有關，道士會在焚香淨化該地區時,召喚這些祖先的靈魂。 淨化是整個儀式中非常重要。 日常生活的公共空間,必須轉為神聖，以邀請和神靈的交流。 通常有四名助手以不同的身份參加，是音樂家，是神聖舞者，是讀書人。 道士將表演由他的一位助手朗讀的文本，這段文本與靈魂的提升有關，與神靈和祖先結合。 在古代，儀式是在通向祭壇的樓梯上進行的，象徵著從一個人的普通環境上升,到更高的神靈。 今天，儀式可能在舞台或地面上進行，從文字和道士的動作中,可以理解他正在升天。
祭壇在儀式中仍然扮演著重要的角色，因為它被視為塵世與神聖相遇的地方。 道教家庭有私人祭壇，在那裡祈禱和祭祖。 道教鼓勵在家中崇拜，儀式和節日,將人們聚集在一起的社區活動，但不應等同於其他宗教的崇拜活動，如去教堂或寺廟。 道教徒可以在家祭拜而無需參加節日，縱觀其歷史，大多數人都參加過。 節日的舉辦費用,非常昂貴，通常由城鎮、村莊或城市的成員資助。 它們通常視為社區的慶祝活動，但有時會在流行病或經濟困難等需要進行。 在這段時間裡，召喚靈魂和神靈來驅趕邪靈。
結論
道教從商代開始對中國文化產生了重大影響。 藝術的發展體現,對萬物和所有人相互關聯的認識，這反映了人們對自己在宇宙中的地位,以及對彼此的義務的理解。 在唐代，道教成為玄宗皇帝統治下的國教，因為他相信道教可以在他的臣民中創造和諧的平衡，並且有一段時間，他是正確。 玄宗的統治至今仍被認為是,中國歷史上最繁榮穩定的統治之一，也是唐朝的鼎盛時期。
在中國歷史上，道教曾多次被指定為國教，但大多數人更喜歡孔子的教義（有時是佛教），這很可能是因為這些信仰的儀式,提供了道教所缺乏的結構。 今天，道教被公認為世界上最偉大的宗教之一，並繼續為中國和世界各地的人們所信奉。
