岩石藝術（也稱為壁藝術）是一個總稱，指多種類型的創作，包括留在柔軟表面上的手指標記、淺浮雕、雕刻的人物和符號,以及岩石表面上的繪畫。 洞穴壁畫，首先是所有史前藝術形式，受到了學術研究界更多的關注。
非洲、美洲、亞洲、澳大利亞和歐洲(譯者評：中國寧夏也有岩畫)都有岩畫的記錄。 歐洲岩石藝術最早的例子,可以追溯到大約 36,000 年前，但直到大約 18,000 年前，歐洲岩石藝術才真正繁榮起來。 這是末次盛冰期（22,000-19,000 年前）結束後的時間，當時氣候條件在達到冰河時代,最臨界點後開始改善。 舊石器時代晚期岩畫,在大約12000年前的舊石器時代-中石器時代過渡時期突然消失，當時冰河時代的環境條件正在消失。
有人認為，人口和社會模式與岩畫的繁榮之間存在相關性：在歐洲，位於法國-坎塔布連地區（從法國東南部到西班牙北部坎塔布連山脈）的岩畫已被研究很詳細。 在舊石器時代晚期，該地區是多種食草物種繁衍生息的理想環境，因此可以支持高水平的人口，這一點反映在該地區發現的豐富的考古材料中。 然而，近年來，舊石器時代晚期岩石藝術,已知的地理區域顯著增加。
經過一個多世紀,關於岩石藝術“意義”的討論後，學術界並沒有達成任何共識，人們提出了幾種解釋,來解釋這種史前藝術的擴散。 以下是對歐洲舊石器時代,晚期岩石藝術含義,的一些解釋的簡要總結。
為藝術而藝術
這可能是有關舊石器時代晚期,岩石藝術的所有理論中最簡單的。 這種觀點認為，這類藝術背後沒有真正的意義，只不過是一種沒有深層動機的閒散活動的產物，用保羅·巴恩的話來說，是一種“無意識的裝飾”。 儘管這個觀點聽起來簡單而天真，但它具有一些重要的含義。 一些 19 世紀末和 20 世紀初的學者將舊石器時代晚期,社區的人們,視為無法被深層心理,動機驅使的野蠻人，他們甚至拒絕認為岩畫可能與宗教/精神問題,或其他方面有任何联系。微妙的動機。 這種方法今天沒有被接受，但它在考古學的早期是一種有影響力的方法。
邊界標記
一些學者聲稱，當氣候條件加劇了舊石器時代晚期狩獵採集社區之間對領土的競爭時，不同社區製作了岩石藝術作為邊界標記。 根據這種觀點，洞穴藝術被視為舊石器時代晚期人類群體在特定地區共存的種族或領土劃分的標誌。 狩獵採集社區將洞穴藝術用作標記，以便向其他群體表明他們開發特定區域並避免潛在衝突的“權利”。 邁克爾·喬希姆（Michael Jochim）和克萊夫·甘布爾（Clive Gamble）提出了非常相似的論點：他們提出了這樣的觀點：舊石器時代晚期，弗朗哥-坎塔布連地區是一個冰川避難所，人口密度如此之高，以至於藝術被用作一種社會文化手段，以促進社會凝聚力。面對原本不可避免的社會衝突。
這一論點符合舊石器時代晚期的人口和社會模式。 更多的人口密度意味著更多的競爭和領土意識。 然而，這個模型有一些缺陷。 哈特菲爾德和皮特曼指出，這種方法與一些岩石藝術傳統,所表現出的風格統一不一致。 大衛·惠特利觀察到，這種論點不僅充滿了“西方偏見”。 但這也與沒有民族志研究為這一說法,提供支持的事實相矛盾。 也可以說，如果舊石器時代晚期的群體增強了他們的領土意識，那麼有理由期待考古記錄中,出現某種跡象，例如人類遺骸中銳器或鈍器造成的傷害跡象增加，或其他可能與群體間衝突,有關的創傷跡象。 儘管在這種情況下，如果藝術確實有助於避免衝突，則可能不會檢測到此類跡象。
結構主義假說
通過分析不同洞穴中圖像的分佈，André Leroi-Gourhan 認為洞穴壁畫的分佈不是隨機的：他聲稱其分佈存在一種結構或模式，有時被稱為“藍圖”。 根據 Leroi-Gourhan 的研究，大多數馬和野牛雕像位於洞穴的中心部分，也是數量最多的動物，約佔總數的 60%。 勒羅伊-古爾漢補充說，野牛代表女性，馬代表男性身份。 他認為一些與男性和女性身份相關,的不變概念是岩畫的基礎。 用保羅·梅勒斯的話來說：
舊石器時代的藝術,可能被視為反映了舊石器時代,晚期社會中一些基本的“二元對立”，圍繞社會中男性和女性成分之間的對立構建（也許可以預見）（Mellars，in Cunliffe 2001： 72）。
除了研究具象藝術之外，勒魯瓦-古爾漢還關注抽象主題，並試圖在他那個時代在語言學、文學批評、文化研究和人類學中占主導地位,的結構主義思想的背景下,解釋它們，特別是在法國。 結構主義思想聲稱,人類文化是可以根據其元素之間的結構關係,進行分析的系統。 文化系統包含普遍模式，這些模式是人類思維不變結構的產物：這一點的證據可以在神話、藝術、宗教、儀式,和其他文化傳統中,展示的模式中找到。
最初，這種解釋很流行，並被學者們廣泛接受。 然而，當 André Leroi-Gourhan 試圖將證據納入,他的標準佈局方案時，無法證明相關性。 隨著更多岩石藝術的發現，每個遺址都有獨特的佈局，不可能應用適合,所有遺址的通用方案。
安德烈·勒魯瓦·古爾漢 (André Leroi-Gourhan) 的方法雖然不成功，但具有影響力。 他還有另一個重要的優點：當時，結構主義思想在許多學科中占主導地位：通過嘗試對岩石藝術,進行結構主義解釋，勒羅伊-古爾漢試圖表明舊石器時代晚期,的人們不是無知的野蠻人，而是具有認知能力的人，就像今天的人們一樣。
狩獵魔法
另一種說法是，舊石器時代晚期的岩石藝術是交感魔法的表現，用保羅·梅拉斯的話來說，旨在幫助狩獵，以“確保對特定動物物種的控制，這些動物是人類,至關重要的食物供應”。 這種觀點的一些支持證據包括這樣的事實，即有時這些動物,顯然被描繪成有傷口，再加上基於舊石器時代晚期藝術,和澳大利亞原住民岩石藝術之間,假定的相似性的人種學類比。 魔法儀式可能不會產生直接的物質結果，但這種練習肯定會增強信心，並具有直接的心理益處（一種安慰劑效應），增加狩獵活動的成功率。 在這種背景下，舊石器時代晚期的岩石藝術,被視為一種工具，可以神奇地改善該群體的生存，鼓勵獵人取得成功。
表明魔法在部落生活中發揮重要作用,的民族志數據,不僅僅來自澳大利亞原住民群體。 其他例子還存在於巴布亞新幾內亞當地的基里維納人中，那裡的迷信和魔法儀式的程度,隨著不確定性的增加而增加：例如，當談到獨木舟建造時，我們讀到魔法
僅用於較大的海上獨木舟。 在平靜的潟湖或靠近海岸的地方使用的小獨木舟，在那裡沒有危險，完全被魔術師忽略了（Malinowski 1948：166，強調）。
這強調了這樣一個觀點，即魔法可以是,對不確定性增加的情況的心理反應，這正是我們在受到人口壓力,增加影響的獵人的情況下所期望的。
薩滿教
在這種解釋中，舊石器時代晚期的藝術,是藝術家迷幻後,進入恍惚狀態的結果。 這是基於與南部非洲,桑岩藝術相關的民族志數據，該藝術與歐洲舊石器時代晚期藝術,有一些共同元素。
劉易斯-威廉姆斯認為，一些抽象符號實際上是幻覺和夢境的描述。 桑族宗教專家或薩滿,在藥物誘導的狀態下,履行其宗教職能：進入恍惚狀態使他們進入“精神領域”，薩滿聲稱在這種狀態下看到了“光線”，用於進入和離開精神領域。 當人類大腦進入某些改變的狀態時，亮線是個體所經歷的視覺幻覺的一部分：這種模式與文化背景無關，而是大腦的默認反應。 桑族岩畫中出現了與其他圖像相互作用的長而細的紅色線條，被認為是薩滿祭司所報告的“光線”，而精神領域被認為位於岩壁後面：一些線條和其他線條圖像似乎從岩壁的裂縫或台階中進出，這些畫作是這個世界和精神世界之間的“面紗”。
這是另一個有力的論據。 儘管如此，將薩滿教的觀念,概括為整個歐洲岩石藝術的原因是沒有基礎的。 薩滿教的做法充其量,只能被視為宗教和魔法傳統的特定變體。 薩滿巫師並不創造魔法和宗教；他們創造的是宗教。 相反，幾乎每個社會都存在對魔法和宗教的信仰傾向，這才是薩滿的起源。 最終，這個論點建立在魔法和宗教習俗的基礎上，與將藝術視為狩獵魔法的一種形式的論點相去不遠。
結論
由於幾乎所有文化的發展都有多種原因，因此可以合理地假設舊石器時代晚期的發展具有多種原因而不是單一原因的解釋。 上述論點都不能完全解釋歐洲舊石器時代晚期岩石藝術的發展。
世界範圍內的人類學研究普遍強調岩石藝術的宗教/精神起源。 這並不是通過人種學研究發現的唯一起源； 有一些世俗使用的例子，但它顯然是最常見的。 然而，也可能是歐洲舊石器時代晚期的藝術,與民族誌學家,能夠研究的社區具有不同的含義。 考古學已經能夠發現,至少在歐洲一些舊石器時代晚期,社區可能與儀式和魔法有關的洞穴。 在與舊石器時代藝術相關的庫薩克洞穴中發現了人類墓葬：根據一些作者的說法，這強調了一些洞穴中發現的岩石藝術的宗教/精神特徵。
如果至少有一些歐洲岩石是出於宗教原因而創造的假設可以被接受，那麼可以安全地假設岩石藝術只是史前儀式和信仰的考古學上最明顯的證據，除非岩石藝術是唯一且排他性的材料,由於史前社會宗教生活的表現，我們可以假設有一整套宗教材料沒有倖存下來。 一些舊石器時代晚期的便攜式藝術品,也可能與宗教方面有關，並成為史前儀式“物質包”的一部分。
我們對舊石器時代晚期岩石,和便攜式藝術意義的了解,不應該被認為是正確的或不正確的，而只是碎片化的。 不確定性因素，包括拒絕任何形式的教條或簡單化解釋，可能始終存在於這一研究領域。 這應該會導致靈活的模型相互補充，並願意接受這樣的事實：隨著更多證據的披露，論點將不得不進行調整。
