Leyenda del grial

La Leyenda del grial (también conocida como la búsqueda del grial y la búsqueda del santo grial) se desarrolló en Europa alrededor de entre 1050-1485. Lo más probable es que se originara en Irlanda como folklore antes de que apareciera en forma escrita en algún momento antes de 1056 en El éxtasis profético del fantasma, un relato irlandés. El poeta francés Chrétien de Troyes (alrededor de 1130-1190) hizo popular el concepto en su Perceval o el cuento del grial (en torno a 1190) que dejó inconcluso y otros poetas completaron en la obra conocida como las Cuatro continuaciones.

La historia de Chrétien presenta un castillo misterioso, un grial (en aquel momento una bandeja, no una copa), una procesión extraña, una mujer que cambia de forma y un héroe visitante del que se espera que haga una pregunta que rompa un hechizo mágico; elementos que se encuentran en la historia anterior El éxtasis profético del fantasma. Robert de Boron (siglo XII) transformó el grial de Chrétien en la copa de Cristo en la última cena en su José de Arimatea y escritores posteriores continuaron esta tradición. Sir Thomas Malory normalizó la asociación del grial con la copa de Cristo en su Le morte d'Arthur (1469), que es como mejor se conoce en la actualidad.

Es posible que la leyenda del grial se desarrollara a partir de rituales chamánicos celtas en los que se requería que un iniciado superara ciertas pruebas para obtener un estado visionario elevado. La búsqueda del grial, por lo tanto, era una búsqueda del sentido de la vida, la naturaleza de lo divino, y simbolizaba el verdadero propósito de la vida. La naturaleza resonante de las historias de la búsqueda inspiró a audiencias durante siglos, y las leyendas artúricas son tan populares en la actualidad como lo fueron en el pasado.

Procedencia

La erudita Jessie L. Weston, en su obra fundamental From Ritual to Romance (Del ritual al romance), proclama que la leyenda del grial se desarrolló a partir de ritos antiguos de fertilidad orientales que unían la salud de un monarca a la de la tierra. Mediante este ritual, que implicaba pompa y juego de roles, se mantenía sano al monarca o se le curaba de cualquier enfermedad que sufriera. Este concepto viajó a través del comercio a Europa donde se expresó en cuentos populares que más tarde se desarrollaron en la literatura medieval.

El erudito artúrico R.S. Loomis cita la primera versión escrita conocida de una "historia del grial" en El éxtasis profético del fantasma, escrita en Irlanda en algún momento antes de 1056, posiblemente alrededor de 1050, aunque esta historia no menciona un grial propiamente dicho. En esta historia, su alteza Conn, rey de Irlanda, se encuentra con un caballero fantasma que resulta ser Lugh, el dios de la fertilidad. Lugh invita a Conn a cenar en su palacio, y allí se dirigen juntos, pero cuando Conn llega al palacio, descubre que Lugh ya está allí y que hay preparada una gran fiesta. Cuando Conn se sienta, una bella doncella coronada, conocida como La soberana de Irlanda, le sirve grandes porciones de carne y bebida. Cuando ella trae un cáliz de oro con cerveza a la fiesta, le pregunta a Lugh, “¿A quién se le debe dar esta copa?”, y Lugh responde, “Llénala para Conn”. Cuando Conn bebe del cáliz, Lugh entra en trance y nombra a todos los descendientes reales de Conn. Más tarde, Lugh y su palacio desaparecen y Conn se queda solo con el cáliz.

Este es el tipo de historia que Weston discute que proviene de rituales de fertilidad. Los rituales antiguos de alguna manera incluían una figura que representaba al rey y otras que simbolizaban las fuerzas naturales que apoyaban y alentaban el reinado del rey. Conn en la historia representa la monarquía, pero no el concepto de soberanía que claramente simboliza la doncella coronada. Cuando la doncella pregunta al dios de la fertilidad a quien se le debería otorgar el honor del cáliz, este indica a Conn; el mundo natural honra al rey y la soberanía natural, que es el consentimiento de la tierra y el pueblo a un monarca dado, sirve deseosa a la monarquía. Entonces Lugh asegura al rey una línea de descendientes larga, inquebrantada, de fertilidad continuada, y el mensaje enviado, los seres sobrenaturales y su palacio desaparecen, dejando a Conn con un recuerdo intenso del encuentro.

El Perceval de Chrétien

Según Loomis, esta historia irlandesa es la precursora del poema de Chrétien de 1190 Perceval o la historia del grial, que es donde aparece el nombre grial por primera vez en la literatura mundial. En un punto de este poema, el caballero Perceval de la corte del rey Arturo se encuentra con el Rey Pescador (también conocido como el Rey del grial) que le invita a cenar en su castillo. Como en la historia anterior, el Rey Pescador llega al castillo antes que Perceval y se prepara una gran fiesta. Perceval es testigo de una procesión extraña mientras come: ante sus ojos desfilan una lanza sangrante, un candelabro y un grial que se dirigen a una sala adjunta.

Cuando Perceval se estaba entrenando como caballero, su instructor le convenció de la importancia de no mostrar los pensamientos mordiéndose la lengua, y que un caballero nunca debiera ser demasiado hablador; por lo tanto, aunque él quiere preguntar el significado de la procesión, se mantiene en silencio. Se despierta a la mañana siguiente y descubre que el Rey Pescador, los criados y el castillo han desaparecido y que está solo, ensilla su caballo y continúa sus viajes. Más tarde se encuentra con una mujer llorando que le regaña por no preguntar a quién servía el grial porque, si lo hubiera hecho, podría haber sanado al rey y a la tierra.

El grial en la obra de Chrétien es una fuente y el erudito artúrico Norris J. Lacy explica como la audiencia actual puede saberlo:

La propia palabra no está envuelta en misterio. Es uno de los muchos reflejos del latin medieval gradale, palabra que significaba “gradualmente”, “por etapas”, aplicada a un plato o bandeja que se llevaba a la mesa en varias etapas o porciones durante una comida. (257)

En el Perceval de Chrétien, éste debió haber preguntado, “¿Qué es el grial? ¿A quién sirve?”, y por medio de estas preguntas se realizaría una conexión entre el rey herido y enfermo, su tierra infértil, y el poder del grial para sanar y restaurar. Chrétien falleció antes de poder terminar el poema, pero otros poetas finalizaron la historia en las Cuatro continuaciones, con Perceval redimido de su lapso anterior, el éxito del Rey Pescador como monarca y su gobierno de justicia sobre una tierra fértil y generosa.

Robert de Boron y Wolfram von Eschenbach

Las obras de Chrétien eran lecturas populares y de gran influencia, incluso su Perceval inconcluso, e inspiraron al poeta Robert de Boron a escribir su propio romance, José de Arimatea, en el que el grial se transforma de un símbolo pagano de fertilidad y sanación en la copa de la que Jesucristo bebió en la Última Cena. Se nombra a José de Arimatea en los cuatro evangelios bíblicos como un discípulo secreto de Jesucristo que donó su tiempo y su tumba después de la crucifixión. En el folklore medieval, después de la resurrección de Cristo, José de Arimatea llegó a Gran Bretaña con el grial, la copa de la que Cristo bebió en la Última Cena, que José usó para recoger la sangre de Cristo cuando estuvo en la cruz, y fundó una abadía en Glastonbury.

Robert de Boron retoma esta tradición en su poema en el que José esconde el grial en su casa posteriormente a la ejecución de Cristo e inmediatamente después lo encarcelan por su fe cristiana. Cristo se le aparece a José en la cárcel, le da el grial que estuvo escondido, y le enseña los secretos de su utilidad. La magia del grial evita que José envejezca y lo mantiene con perfecta salud hasta que lo liberan de la cárcel muchos años después y navega hacia Gran Bretaña.

Robert cristianizó los antiguos argumentos paganos de las Leyendas Artúricas y también introdujo el símbolo famoso de la Espada en la Piedra (un arma diferente a la espada Excalibur de Arturo) que establece a Arturo como el verdadero rey de Britania, pero la presenta como una espada en un yunque (que más tarde se convertiría en una piedra). Otros dos escritores de la misma época, Beroul y Thomas de Inglaterra, contribuyeron aún más al desarrollo de las leyendas: Thomas reintrodujo los elementos del amor cortés que había establecido Chrétien, pero fue el poeta germano Wolfram von Eschenbach (en torno a 1170 - en torno a 1220) en su Parzival, el que desarrolló la leyenda del grial.

El Parzival de Wolfram se considera la mayor epopeya germana de su época (y más tarde fortalecería las obras de Wagner). Fue inspirada por el Perceval de Chrétien (aunque Wolfram en su texto no solo lo niega, sino que además se burla de Chrétien), el Parzival es una historia de despertar espiritual, un Bildungsroman (historia que detalla la educación, el viaje hacia la madurez y la búsqueda espiritual de un personaje), en el que Parzival viaja de un estado de caos y dudas personales a un estado de auto-aceptación, gracia y paz.

En el libro V del Parzival, el héroe abandona la corte de Arturo y llega al Castillo del grial cuyo señor, Anfortas, sufre de una herida que no sana. Parzival no pregunta sobre la herida ni sobre la extraña procesión que pasa delante de él, y por el mismo motivo por el que Perceval se mantiene en silencio en la obra de Chrétien. A la mañana siguiente, se despierta y descubre que el castillo y todos sus habitantes han desaparecido y culpa de la experiencia a los espíritus malignos que intentan confundirle. En el relato de Wolfram, el grial no es una bandeja ni una copa, sino una piedra, un tipo de joya, que proporciona en abundancia todo tipo de comida que se pudiera desear. Sabiendo que tal cosa no puede existir, Parzival desestima todo el suceso. Cuando está de vuelta en la corte de Arturo, la dama Sigune enfadada le dice que debió preguntar a Anfortas el significado de la procesión y del grial, pero no le dice por qué.

Parzival se embarca en una búsqueda para encontrar el grial, un hombre santo le instruye sobre su significado y valor, y finalmente se enzarza en combate con un caballero que, simbólicamente, resulta ser él mismo. Este caballero lo derrota al romper su espada, pero luego hace las paces con él y lo lleva al entendimiento y aceptación de sí mismo. Al final, Parzival se convierte en el rey del grial, al igual que en las Cuatro Continuaciones francesas del poema de Chrétien.

La Vulgata y la posvulgata

La leyenda del grial se desarrolló aún más en Gales en el Mabinogion (alrededor de 1200), aunque las historias probablemente son más antiguas) que representa al grial como un caldero que proporciona en abundancia cualquier cosa que se desee comer o beber. Luego, de nuevo, el grial se convierte en cáliz en la obra del monje Layamon (finales del siglo XII/comienzos del siglo XIII) cuyo Brut es la primera versión en inglés de la Leyenda Artúrica. El Brut de Layamon es la primera fuente para la primera versión en prosa de la leyenda en inglés, el Ciclo de la Vulgata (también conocido como Lanzarote-El Ciclo del grial, 1215-1235). Esta es la primera vez que la leyenda aparece en prosa, y esto es importante porque la prosa se reservaba para la no ficción seria (teología, historia, filosofía), mientras que las obras de la imaginación siempre se reproducían en poesía. El hecho de que algún escriba desconocido se tomara el tiempo de escribir la historia en prosa sugiere la seriedad con que se tomaba el asunto en esa época.

Un aspecto muy interesante del desarrollo de la leyenda artúrica y de la Búsqueda del grial es el silencio de la Iglesia medieval. No existe ni condena ni crítica de los romances artúricos, aunque desafiaban completamente las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio, la fidelidad o el propósito de la vida a partir de alrededor de 1056-1215. Para cuando se escribió el Ciclo de la Vulgata, las leyendas se habían cristianizado ampliamente, pero aún parecía que la Iglesia medieval habría salido con algún tipo de declaración en lo que se refería al género de amor cortés y las leyendas artúricas.

Según algunos eruditos, el más importante Denis de Rougemont, la Iglesia actuó sobre este tema a través de la cruzada albigense (1209-1229) que aplastó una secta herética conocida como los cátaros. Según esta teoría, los romances de amor cortés eran alegorías religiosas que representaban simbólicamente las creencias cátaras. Los cátaros creían que la Iglesia era corrupta, no representaba la verdad divina, y que Satanás era el mayor autor de la Biblia. Rechazaban la resurrección de Jesucristo como realidad histórica, proclamando que los relatos del evangelio eran representaciones simbólicas, y creían en una diosa, Sofía (sabiduría), que la iglesia había secuestrado injustamente de los creyentes verdaderos (Cátaros = los puros, los fieles verdaderos).

Según esta teoría, la damisela en apuros que debe ser rescatada por el caballero es Sofía, su secuestrador es la Iglesia, y el caballero es el verdadero devoto cátaro. El grial, como Chrétien lo representó por primera vez, sería la llave hacia el conocimiento de la verdad divina; solo había que realizar la pregunta de a quién servía el grial para ser iluminado. El error de numerosos caballeros de no hacer esta pregunta les llevó a su adoctrinamiento en las enseñanzas falsas de la Iglesia.

Le Morte D'Arthur

Los eruditos, como Jessie L. Weston, han desafiado constantemente esta afirmación de que el romance medieval naciera del ritual pagano y no se acepta universalmente en absoluto. Hacia finales del siglo XV, las leyendas artúricas se cristianizaron mayormente y, por medio del Ciclo de la Vulgata y de su versión revisada conocida como el Ciclo de la posvulgata, llegaron a manos de sir Thomas Malory, un caballero muy instruido en el romance Artúrico, que fue prisionero político en la prisión Newgate de Londres.

Malory reunió las muchas versiones de la leyenda artúrica y trabajó mayormente en el Ciclo de la posvulgata, para crear su obra maestra Le Morte D'Arthur que narra la historia del ascenso y la caída del Rey Arturo, sus nobles caballeros y su corte de Camelot. Malory relata el nacimiento de Arturo, el tutelaje por parte del mago Merlín, y el ascenso al poder al sacar la espada de la piedra. Despues Arturo recibe su espada Excalibur de la Dama del Lago, se casa con la reina Ginebra (que le lleva la Mesa Redonda), y se embarca en un reinado de reforma y justicia en el que sus caballeros ayudan a los pobres y oprimidos en lugar de explotarlos y castigarlos. Las iniciativas de Arturo cambian su reino y las regiones circundantes a mejor, hasta que se descubren los amoríos de sir Lanzarote, su mejor amigo y mejor caballero, con Ginebra y toda la corte se hace pedazos.

No obstante, anterior a esto, en el Relato Seis de la obra de Malory, aparece el santo grial en la corte de Arturo y una voz ordena a los caballeros que lo encuentren. Lanzarote es la mejor apuesta para traer de vuelta el grial a la corte, pero solo porque aún nadie conoce sus amoríos con Ginebra. El pecado secreto de Lanzarote evita que finalice la Búsqueda del grial, que finalmente termina su hijo ilegítimo de lady Elaine de Corbenic, sir Galahad, el puro de corazón.

Conclusión

La obra de Malory, que William Caxton publicó en 1485, fue un éxito de ventas, pero cayó en desgracia durante el Renacimiento cuando los lectores se interesaron más por la literatura clásica. El poeta británico Alfred, lord Tennyson, la revivió en 1859 por medio de su Los idilios del rey, y desde entonces la Leyenda Artúrica continúa ejerciendo una influencia considerable en la literatura, el arte y la cultura.

En el siglo XX, construyó las bases del poema de gran influencia La tierra baldía de T. S. Elliot (1922), que más tarde sería una obra formativa de la literatura de los escritores de la llamada Generación Perdida, sobre todo en Fiesta de Ernest Hemingway (1926) en el que el protagonista, Jake Barnes, es a la vez el Rey Pescador y el caballero que debe traer la sanación a la tierra baldía de la cultura occidental tras las secuelas de la Primera Guerra Mundial. James Joyce, Ezra Pound, William Faulkner y muchos otros autores notables recurrieron a la leyenda del grial en sus obras, y eruditos en la actualidad continúan explotando las historias por su significado existencial y espiritual.

La reivindicación de Weston de que los romances artúricos se originaron en rituales paganos de fertilidad ha sido impugnada, como se señaló anteriormente, pero su afirmación continúa ejerciendo una influencia considerable. El erudito Dan Merkur, en su obra de 1999 El misterio de Manna, señala las similitudes de experiencia entre el caballero-peregrino en la Búsqueda del grial y experiencias chamánicas, que son muy similares a las afirmaciones de Weston. Al igual que en el relato más antiguo de El éxtasis profético del fantasma, a través de la obra de Chrétien, de Wolfram, y del resto, en la experiencia chamánica el iniciado llega a un lugar desconocido donde existe el potencial para la transformación, pero ese iniciado debe conocer qué preguntar y qué recibir humildemente para obtener un conocimiento superior de sí mismo y del mundo. La leyenda del grial continúa resonando en una audiencia moderna porque ilustra la motivación subyacente de la condición humana: la búsqueda del significado definitivo y el propósito de la vida.