La ceremonia japonesa del té (chanoyu o chado) es una tradición cultural que implica lugares, procedimientos y equipos muy particulares para beber té verde. Aunque se originó como un hábito de los monjes budistas chinos para ayudar a su meditación, el consumo de té en Japón y otras partes de Asia Oriental se convirtió en una actividad tan refinada que, a partir del siglo XIII d.C., los aristócratas la adoptaron como medio para mostrar su cultura. Con una sala especialmente diseñada, un jardín y una porcelana fina —componentes esenciales de la ceremonia—, beber té se convirtió en una forma de arte.
Orígenes y desarrollos
El consumo de té comenzó en China, y su descubrimiento se atribuye al sabio indio Bodhidharma (también conocido como Daruma), el fundador del budismo Chan, precursor del budismo Zen. A partir del siglo II a. C., los monjes budistas comenzaron a tomar té mientras meditaban y para mantenerse despiertos. Sin embargo, no fue hasta la dinastía Tang (618-907 d.C.) que el consumo de té se extendió a la aristocracia, que eran los únicos que podían permitirse una bebida tan cara. Desde China, el hábito se extendió junto con otras ideas a través de comerciantes, diplomáticos y monjes visitantes, de modo que finalmente llegó a Japón en el siglo VIII d.C., convirtiéndose en toda una experiencia cultural a partir del siglo XIII.
En japonés, la ceremonia del té se llama chanoyu, que significa "agua caliente para el té", o chado o sado, que significa "camino del té" (cha es "té" en japonés. La palabra "ceremonia" no es una buena traducción al español porque implica una cierta formalidad que los conocedores del té desean evitar. De hecho, al menos al principio, las fiestas del té seculares estaban muy alejadas de sus tranquilos comienzos en los monasterios budistas y a menudo eran asuntos bastante ruidosos en los que el juego de adivinar exactamente qué té se estaba bebiendo era un elemento popular. Todo esto cambió cuando el shogun del siglo XV Ashikaga Yoshimasa (que gobernó de 1449 a 1473) convirtió el evento en algo mucho más sobrio y moderado.
Entonces se estableció la tendencia que duraría hasta hoy: la ceremonia del té se convirtió en el escenario definitivo para mostrar discretamente el conocimiento de los procedimientos involucrados y un momento para demostrar el conocimiento de la porcelana y otros objetos decorativos que intervienen en la ceremonia. También era un lugar elegante para conversar con discreción sobre temas delicados. La experiencia en su conjunto debía implicar un elemento espiritual, un momento compartido de calma y renovación para sus participantes. Como dice el viejo refrán japonés, cha-Zen ichimi o "el zen y el té tienen el mismo sabor".
Una de las figuras más influyentes en la evolución de la ceremonia del té fue el monje y maestro del té del siglo XVI, Sen no Rikyu (1522-1591). Rikyu hizo que todo fuera más gentil, redujo el tamaño de la sala de té para hacerla más íntima y añadió elementos adicionales, ahora esenciales, como flores perfectamente dispuestas. Rikyu era el típico maestro de té del Japón medieval que servía de importante asesor a los gobernantes (no solo en la etiqueta ceremonial sino también en la política) y que a menudo actuaba como embajador oficial, diplomático y negociador. Los gobernantes y los señores de la guerra utilizaban la ceremonia del té para sus propios encuentros políticos y regalaban a sus subordinados artículos de valor incalculable, como cuencos de té de porcelana china y coreana.
En el siglo XVII, la ceremonia del té se había hecho tan popular que participaba todo el mundo, no solo las clases altas. La ceremonia estaba ya firmemente establecida en la cultura japonesa y llegó a personificar cuatro cualidades esenciales de la vida cotidiana en Japón, como resume aquí el historiador W. E. Deal:
- wa (armonía) - deseo de reciprocidad, tanto en la reunión del té como en el mundo exterior
- kei (respeto) - conciencia del papel y las responsabilidades de cada uno y del decoro apropiado
- sei (pureza) - el compromiso de preservar la integridad social y espiritual
- jaku (elegancia y tranquilidad) - saborear el momento transitorio para ganar en renovación
Salones de té y jardines
El primer elemento y el más esencial para la ceremonia del té medieval era un espacio dedicado en el hogar para llevarla a cabo. Se trata del salón de té o chashitsu, también conocido como sukiya o "casa de lo imperfecto", en alusión a la sencilla arquitectura original de la estructura y los materiales básicos. Estos edificios rústicos con techos de bambú o paja, con columnas de madera sin trabajar y paredes de tierra, estaban separados de la residencia principal; una de las razones por las que toda la ceremonia se convirtió en un pasatiempo exclusivo de la aristocracia porque solo ellos podían permitirse un lugar así. Al disponer de una sala exclusiva, los bebedores de té podían desprenderse más fácilmente de sus preocupaciones cotidianas.
Una casa de té no era grande, quizás solo tenía tres metros cuadrados y estaba casi completamente vacía. Podía haber un retrete en una habitación separada y la luz entraba por las ventanas y a través de pantallas de papel. El suelo era de tatami. Se entraba por una pequeña puerta de solo 90 cm de altura que obligaba a agacharse, lo que significaba que todos los que entraban eran iguales en lo que respecta a la ceremonia del té. Antes de entrar había que lavarse las manos en la palangana de piedra (chozu-bachi) prevista para ello. Otro elemento típico era una linterna de piedra, también exterior.
El interior del salón/casa de té minimalista medieval se copiaría en las casas particulares hasta hoy. En el interior, las flores se exponen según los principios estéticos que prevalecen en el arreglo floral japonés, que es una forma de arte y se conoce como ikebana. Las flores o hierbas se seleccionan según la estación y se colocan en un jarrón (hanaire) de bronce, cobre, porcelana o bambú. También debe haber una pintura (jiku) en un rollo de seda para colgar. Una vez más, la elección de un tema adecuado reflejará el conocimiento del anfitrión del té, siendo preferibles los paisajes o un buen ejemplo de caligrafía. El toque final podría ser un pebetero. El conjunto de estos elementos decorativos debería proporcionar una atmósfera armoniosa y relajante.
Una gran ayuda para conseguir la atmósfera de tranquilidad deseada es dotar al salón de té del tipo de vista adecuado. El panorama preferido es el de un jardín paisajístico muy cuidado. También puede haber un jardín de rocas zen, que es un jardín paisajístico seco hiperminimalista (karesansui) que consiste únicamente en arena o grava inmaculadamente rastrillada y algunas piedras selectas. Además, hay un tercer tipo de jardín que se diseñó no para mirar, sino para calmar a los invitados de camino a la casa de té medieval (o el equivalente moderno para los que disponen de espacio exterior). Este pequeño jardín, o cha-niwa, suele tener un camino de piedras (tobi-ishi) que sale de la casa principal. En cuanto a la vegetación, se prefieren los árboles de hoja perenne en lugar de las flores, y luego el musgo o la hierba suave bajo los pies para anticipar el efecto calmante de la ceremonia.
Porcelana e implementos
Puede que el jardín y el salón de té fuesen difíciles de adquirir y mantener, pero el simple hecho de reunir todos los utensilios correctos necesarios para tomar el té tampoco era una hazaña fácil, ni en ese momento ni en la actualidad. En el Japón medieval, el té se preparaba machacando las hojas y haciendo una bola con amazura (un edulcorante de la uva) o jengibre, que luego se dejaba reposar en agua caliente que normalmente se había hervido en una tetera de hierro sobre carbón. El té era fuerte, verde y amargo, pero se podía conseguir un equilibrio de sabor proporcionando a los bebedores pequeños dulces. El té verde que se utiliza hoy en día es el matcha y es de la máxima calidad. Las hojas se suelen secar, se muelen hasta que se convierten en un polvo muy fino y luego se espolvorean y baten en el agua caliente. Las proporciones y los métodos de preparación varían, ya que se abrieron escuelas de té especializadas y cada una de ellas tenía su propio enfoque preferido, que muchos siguen hoy en día. La mayoría de los bebedores están de acuerdo en que el anfitrión es quien debe preparar el té, para fomentar una mayor atmósfera de intimidad.
Todos los elementos utilizados en la ceremonia del té debe ser de la más alta calidad. No solo la porcelana fina, sino incluso las piezas antiguas de coleccionista se utilizaban y se siguen utilizando para el recipiente o chawan del que se bebe el té. Se puede utilizar una vajilla de laca fina, un bello utensilio de bambú tallado o una tetera de metal profusamente trabajada; los invitados percibirán todos estos detalles. Los objetos deben ser bellos, pero también sencillos, y exhibir el importante principio estético japonés del wabi. Otra cualidad deseable que hay que fomentar es el sabi, es decir, la belleza desvaída que se observa en los objetos muy queridos y bien utilizados, que adquieren una pátina única que solo el tiempo puede dar.
Los utensilios esenciales (chadogu) utilizados en la ceremonia del té son los siguientes:
- Brasero portátil (furo): se utiliza para las teteras más pequeñas y cuando no se dispone de fuego, como en los meses de verano. El brasero puede ser de cualquier material y puede colocarse sobre una baldosa de hierro especial en el suelo, un shikigawara.
- Hervidor (kama): se utiliza solo para hervir agua y no para recibir el té en sí. El hierro es el material más común, aunque algunas se fabrican con oro o plata. La forma no es especialmente importante, salvo que siga los principios estéticos ya mencionados.
- Reposo para la tapa de la tetera y el cucharón de agua (futaoki): viene en muchas formas pero a menudo es una simple estera de bambú.
- Jarra de agua fresca (mizusashi): hecha de madera, porcelana o metal, se utiliza para enfriar el agua de la tetera o para lavar recipientes y utensilios.
- Paño de té (chakin): un trozo de lino o seda que se utiliza para limpiar los cuencos y utensilios enjuagados.
- Cazo de agua (hishaku): de varios tipos según el corte de sus asas.
- Cuenco para aguas residuales (kensui): para recibir las aguas residuales después de limpiar los cuencos y utensilios.
- Caja de té (chaire / natsume): hay dos tipos de caja, una para el té espeso o fuerte (chaire), que se suele guardar en pequeñas bolsas de seda (shifuku), y otra para el té fino o más débil (natsume). Los materiales preferidos son la porcelana y la tapa de marfil.
- Cuchara para el té (chashaku): se utiliza para sacar el té de la caja y puede ser de cualquier material.
- Batidor de bambú (chasen): para batir la mezcla de té y agua.
- Tazón de té (chawan): de todas las formas, tamaños, decoraciones y materiales, muestra el gusto personal del anfitrión, pero puede reflejar la estación del año o las preferencias del invitado o incluso el nivel de formalidad que el anfitrión desea alcanzar.
Procedimiento
Una vez que todo está listo en cuanto a la ambientación y la parafernalia, hay que llevar a cabo el fin último: preparar el té. Los movimientos exactos del anfitrión son vitales, pero dependen de la escuela de la ceremonia del té que uno prefiera. Lo importante es hacer solo el mínimo de movimientos, que deben ser precisos, elegantes y comedidos. Además, hay que guardar silencio cuando se prepara el té. Todo el equipo necesario debe estar ya dispuesto ante los invitados, y solo la tetera queda oculta a su vista. La tetera y la cuchara de bambú se limpian primero con un paño. Cuando están listos, se vierte el agua caliente en los cuencos de té, pero solo lo suficiente para calentarlos. A continuación, se añade el té en polvo a los cuencos, que se rellenan con agua caliente, y se bate la mezcla para obtener una bebida espumosa. El té debe beberse a pequeños sorbos. Cuando todo el mundo ha terminado, se limpian los utensilios y los cuencos y se retiran de la vista, dejando solo la tetera ante los invitados, que esperamos que estén bien satisfechos. Por último, algunos de los utensilios más finos se pueden devolver para que los invitados comenten su aprecio por ellos.
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