La mitología de la antigua Persia se desarrolló originalmente en la región conocida como Gran Irán (el Cáucaso, Asia Central, Asia Meridional y Asia Occidental). Al principio, los persas formaban parte de un pueblo migratorio que se autodenominaba ario, que significa "noble" o "libre" y no tiene nada que ver con la raza.
Una rama de estos arios se asentó en la región que ahora se conoce como Irán (originalmente conocida como Ariana, "la tierra de los arios") antes del tercer milenio a.C. y se les conoce como indoiranios. Otra rama se asentó en el valle del Indo y se les conoce como indoarios.
Dado que ambas procedían aproximadamente del mismo entorno y cultura, compartían un sistema de creencias religiosas, que se desarrollaría con el tiempo como la tradición védica y el hinduismo de la India y la religión iraní primitiva y el zoroastrismo de Persia, todos comparten conceptos clave y tipos de seres sobrenaturales. La creencia en esos seres y sus historias (denominada en la actualidad "mitología") era sincera y simplemente su sistema religioso, tan válido para ellos como lo es cualquier religión para un adepto en el presente. Esta llamada "mitología", de hecho, pasó a informar al zoroastrismo que, a su vez, influiría en el desarrollo del judaísmo, el cristianismo y el islam.
Fuentes y desarrollo
La antigua tradición religiosa persa se transmitía oralmente, y los únicos textos escritos relacionados con ella son posteriores al inicio de las reformas del profeta Zoroastro (hacia 1500-1000 a.C.) que se convertirían en el zoroastrismo. El Avesta (escrituras zoroastrianas) es la fuente principal de la sección conocida como Yasht, que trata de las deidades, espíritus y otras entidades prezoroastrianas. Otra información sobre la religión prezoroastriana procede de obras posteriores conocidas como el Bundahisn y el Denkard y, en menor medida, la Vendidad.
El texto de la Vendidad proporciona información sobre cómo se debe practicar el zoroastrismo y menciona diversas entidades y rituales anteriores a la fundación de la religión. Las otras fuentes principales de la mitología persa son el Shahnameh ("El libro de los reyes"), escrito por el poeta persa Abolqasem Ferdowsi (940-1020 d.C.), que se basa en la tradición oral mucho más antigua, y los populares Mil cuentos (más conocidos como Las mil y una noches), escritos durante el periodo sasánida (224-651 d.C.) y también basados en la tradición oral.
Las primeras deidades iraníes fueron reimaginadas casi por completo por Zoroastro, pero muchas conservaron su función original en mayor o menor medida. No está claro cómo veneraban estas deidades los persas prezoroastrianos, pero es seguro que los rituales implicaban el fuego (considerado un elemento divino y también un dios), se realizaban al aire libre y elevaban el principio supremo de la Bondad personificado en el ser de Ahura Mazda, rey de los dioses.
La creación y el problema del mal
El mundo, visto y no visto, fue creado por Ahura Mazda, la fuente de todo bien y de toda vida. Ahura Mazda era no-creado y eterno y, por su bondad, hizo todo lo conocido en siete pasos:
- Cielo
- Agua
- Tierra
- Plantas (vegetación, cultivos)
- Animales
- Seres humanos
- Fuego
El cielo era un orbe suspendido en medio de la nada y, dentro de él, Ahura Mazda liberaba las aguas y luego las separaba de la tierra. El elemento cielo se elevó por encima de la tierra y pasó por debajo de ella. Sobre la tierra, Ahura Mazda esparció todas las diferentes clases de vegetación y la imbuyó con su propia vida y luego creó a Gavaevodta, el Toro Primordial (también dado como "el toro creado únicamente", Bovino Primordial y Buey Primordial) que daría vida a todos los demás animales que se alimentarían de la vegetación y la fertilizarían.
En este punto, el enemigo sobrenatural de Ahura Mazda entra en la narrativa Angra Mainyu (también conocido como Ahriman), que encarna el caos, la oscuridad y el mal. El Avesta no da ningún origen a esta entidad y parece asumir un conocimiento previo entre su audiencia de la existencia y los comienzos de Angra Mainyu. La secta posterior del zorvanismo hizo de Angra Mainyu el hermano gemelo de Ahura Mazda, pero este dualismo fue (y es) rechazado por los zoroastrianos tradicionales.
El orientalista alemán del siglo XIX Martin Haug (1827-1876) trató de resolver el problema del origen del mal en un mundo creado por un Ahura Mazda todopoderoso y benévolo afirmando que Angra Mainyu no existía realmente como deidad, sino que era la descarga de energía destructiva/negativa del acto creativo del dios. Según este punto de vista, Angra Mainyu adquiere sensibilidad y poder a partir del acto de creación, pero es él mismo un ser creado y, en última instancia, fracasará frente al mayor poder del creador. La respuesta de Haug parece encajar con la visión original de Zoroastro, pero se desconoce si se aplicaría a la comprensión prezoroastriana.
Después de que Ahura Mazda creara el mundo y a Gavaevodta y pusiera todo en marcha, el Toro Primordial fue asesinado por Angra Mainyu sin más razón que la de poder hacerlo. El cadáver de Gavaevodta es llevado a la luna y purificado, y de la semilla purificada del toro surgen todos los animales. Ahura Mazda establece así el paradigma, repetido en muchos otros casos, de convertir los esfuerzos de destrucción de Angra Mainyu en fines positivos.
Una vez que los animales y la vida vegetal estaban en su lugar, Ahura Mazda creó el primer hombre, Gayomartan (también dado como Gayomard, Kiyumars) que es hermoso y "brillante como el sol" y así atrae la atención de Angra Mainyu que lo mata. El sol purifica la semilla de Gayomartan en la tierra, y 40 años después, una planta de ruibarbo sale de ella y crece hasta convertirse en la primera pareja mortal, Mashya y Mashyanag, en la que Ahura Mazda insufla el espíritu de la vida que se convierte en sus almas. Mashya y Mashyanag viven en completa armonía con los animales del mundo, entre ellos y con Ahura Mazda hasta que Angra Mainyu entra en su paraíso y los seduce afirmando que él es su creador y dueño del mundo y que Ahura Mazda los ha estado engañando.
Confundida, la pareja duda de la palabra de su verdadero creador y acepta la mentira de Angra Mainyu y así el pecado entra en el mundo y se pierde la armonía. La pareja no puede concebir durante 50 años después de su caída y, cuando Mashyanag finalmente da a luz, ella y Mashya se comen a los niños porque han perdido el sentido del equilibrio y la razón. Muchos años después, nace otra pareja de gemelos que se convertirán en los progenitores de la humanidad. Sin embargo, debido a la aceptación de la mentira por parte de la primera pareja, el paraíso se ha perdido y los humanos vivirán ahora en conflicto con el mundo natural y entre sí.
Ahura Mazda concedió a los humanos el don del libre albedrío, por lo que pudieron elegir creer las mentiras de Angra Mainyu en lugar de la verdad de su creador, por lo que el significado de la existencia humana se reduce al ejercicio de ese libre albedrío al elegir el bien sobre el mal, Ahura Mazda sobre Angra Mainyu. Lo que uno elija dictará entonces la calidad de su vida y, naturalmente, su vida después de la muerte.
Vida y vida después de la muerte
Si uno elige seguir a Ahura Mazda, vivirá una vida buena y productiva en armonía con los demás y con su entorno, si elige a Angra Mainyu, vivirá en oposición a la verdad y se convertirá en una fuente de confusión y lucha. Cuando una persona moría, su alma revoloteaba alrededor del cadáver durante tres días mientras los dioses contaban sus créditos y débitos espirituales en vida. A continuación, el alma era llamada a cruzar un río oscuro hacia la tierra de los muertos, durante el cual se separaban las almas buenas de las malas (proceso conocido como el Cruce del Separador). Después, las almas justificadas pasaban al paraíso, donde se reunían con las que les precedían y las almas malas caían en un oscuro infierno de tormentos.
Dioses y espíritus
Las entidades sobrenaturales que decidían el destino de cada uno, y también mantenían el funcionamiento del universo, surgieron a través de las emanaciones de Ahura Mazda. Entre los más conocidos están
- Mithra: dios del sol naciente, los pactos y los contratos.
- Hvar Ksata: dios del sol pleno.
- Ardvi Sura Anahita: diosa de la fertilidad, la salud, el agua, la sabiduría y a veces la guerra.
- Rashnu: un ángel, el justo juez de los muertos.
- Verethragna: el dios guerrero que lucha contra el mal.
- Vayu: dios del viento que ahuyenta a los espíritus malignos.
- Tiri y Tishtrya: dioses de la agricultura y la lluvia.
- Atar: dios del elemento divino del fuego,personificación del fuego.
- Haoma: dios de la cosecha, la salud, la fuerza y la vitalidad, personificación de la planta del mismo nombre cuyos jugos traían la iluminación.
Además, había otras entidades, entre las que destacan el ángel Suroosh (guía de los muertos) y Daena (la Doncella Sagrada), que se encontraban con el alma en el paso al más allá. Se creía que este mundo, y el siguiente, estaban habitados por espíritus invisibles que, al igual que los humanos, estaban comprometidos en la lucha cósmica entre el bien y el mal. Los ahuras eran espíritus buenos y los daivas eran malos. Ambos influían en la vida y el pensamiento humanos.
El trato que una persona daba a los animales, especialmente a los perros, era fundamental para su camino espiritual. En la antigua Persia, los perros gozaban de un estatus especialmente elevado y, en la creencia zoroastriana posterior, custodiaban el puente de Chinvat (que sustituiría a la imagen del río oscuro en el Cruce del Separador) que atravesaba el abismo entre la vida y la muerte. Los perros acogían a las almas justificadas y rechazaban a las condenadas.
Criaturas sobrenaturales
El perro ocupa un lugar destacado en una de las figuras más populares y duraderas de la mitología persa, Simurgh, el llamado perro-ave. Simurgh era un enorme pájaro con cabeza de perro, cuerpo de pavo real y garras de león, lo suficientemente grande como para levantar un elefante con facilidad, que vivía en ciclos de 1.700 años antes de sumergirse en un fuego de su propia creación para morir y renacer (precursor del mito del Fénix). Simurgh aparece originalmente como el Gran Halcón conocido como Saena, que se sienta en lo alto de las ramas del Árbol de Todas las Semillas, en el centro del mundo, y, al batir sus alas, envía semillas que se dispersan por el aire y que encuentran su lugar en la tierra a través del viento y la lluvia.
Los pájaros ocupan un lugar destacado en la mitología persa en ambos lados de la lucha entre el bien y el mal. El gran pájaro Chamrosh (con cuerpo de perro y cabeza y alas de águila) ayuda a distribuir las semillas del Gran Árbol y protege a los persas de las amenazas de los no persas, mientras que, en el bando contrario, está el enorme pájaro Kamak, que trata de frustrar cualquier intención buena de Chamrosh. El pájaro Huma, similar a Simurgh en muchos aspectos, confería la realeza y poseía toda la sabiduría de las épocas, mientras que el gigantesco pájaro de presa conocido como Roc (o Rukh) impartía justicia a aquellos que creían poder escapar de ella.
Una de las entidades sobrenaturales más temidas era el Al (también conocido como Hal y Umm Naush), un demonio nocturno que se alimentaba de la fuerza vital de los recién nacidos. Los Al formaban parte de un cuerpo más amplio de espíritus malignos y peligrosos conocidos como khrafstra, que perturbaban, trastornaban y, a veces, acababan con las vidas humanas. Los khrafstra eran invisibles pero manifestaban sus intenciones a través de la naturaleza visible en las hormigas que pican, las avispas, los escarabajos que destruyen las cosechas, las arañas, las ranas, los roedores, las serpientes y las bestias de presa. El perro se consideraba la mejor protección contra estos espíritus, y contra sus manifestaciones físicas.
Uno de los espíritus invisibles más potentes eran los Jinn (también conocidos como Djinn y más conocidos como Genios) que, a diferencia de cualquier otra entidad, eran colectivamente neutrales en la guerra entre el bien y el mal. Algunos Jinn eran malévolos y otros benignos pero, en general, parecían reaccionar a las circunstancias y a los impulsos individuales. Un Jinn podía conceder un deseo, pero podía torcer y traicionar el resultado al hacerlo o, por el contrario, podía ser simplemente servicial. Se creía que los jinn favorecían especialmente los lugares solitarios, como las llanuras desérticas y los oasis, por lo que los comerciantes y viajeros llevaban amuletos para protegerse de sus influencias.
Al igual que los jinn, los peri (hadas) podían ser traviesos o serviciales. Los peri son criaturas diminutas, hermosas y aladas, generalmente femeninas, que pueden entregar mensajes importantes de los dioses o, con la misma facilidad, robar y esconder algún objeto importante o despistar a una persona. Supuestamente, fueron encarceladas en su forma de hada hasta que expiaron un pecado pasado, pero no eran ni almas humanas ni entidades inmortales. Si su propósito era la expiación, parecen haber sido colectivamente malos en su trabajo, ya que los cuentos que los conciernen los muestran causando problemas tan a menudo como resolviéndolos.
Otra gran amenaza para el orden y la felicidad humana era el dragón (conocido como azhi) y el más temible de ellos era Azhi Dahaka que se describe como "de tres bocas, de tres cabezas, de seis ojos, que tiene mil sentidos... el más poderoso, para destruir el mundo del buen principio" (Yasht 9.14; Curtis, 23). El dragón Azhi Sruvara se cebaba con los humanos y los caballos, mientras que otro, Gandareva, agitaba los mares y hundía los barcos.
Mitos famosos
Las historias de estas criaturas, dioses y espíritus, así como de los héroes que se enfrentaron a ellos, se transmitieron en una larga tradición oral hasta que se incluyeron en partes del Avesta y, de forma más completa, en el Shahnameh de Ferdowsi, escrito entre los años 977 y 1010 d.C. El Shahnameh es una epopeya enorme que abarca varias generaciones, a grandes rasgos, cuenta la historia de las fuerzas del bien, simbolizadas por el reino de Irán, que luchan contra las del caos y el mal, personificadas por el reino de Turán.
Mucho antes de que comience el conflicto, el primer gran héroe es el rey Yima (también llamado Yama), que gobierna el mundo conocido con justicia y devoción, desterrando la muerte y la enfermedad y elevando la vida de la gente en todo su reino. Los dioses le otorgan poder como recompensa por su devoción desinteresada y lo utiliza con sabiduría: cuando el mundo se sobrepobló, simplemente lo amplió, proporcionando más espacio y recursos para que los humanos, los animales y la vegetación convivieran en paz.
En una historia que algunos estudiosos citan como influencia directa del posterior relato bíblico del Arca de Noé, Yima también salva al mundo de la destrucción. Los dioses le dicen a Yima que se acerca un duro invierno y que debe reunir a un hombre, una mujer, las semillas de todas las clases de vegetación y dos animales de cada especie en un gran granero de tres pisos. Yima lo hace y el mundo se salva. Sin embargo, tras un reinado de más de 300 años, comienza a escuchar las mentiras de Angra Mainyu, por lo que peca y la gracia divina le abandona. Después, sus sucesores deberán luchar por mantener un gobierno justo, ya que el engaño y la superchería serán ahora parte habitual de la política.
El mayor héroe persa es Rustum (también llamado Rostom y Rustam), nieto del héroe Sam e hijo del también heroico Zal. Sam anhelaba tener un hijo y se alegró mucho cuando nació Zal, pero ese momento se desvaneció rápidamente cuando miró al niño y vio que tenía el pelo blanco y brillante. Interpretando esto como un mal presagio, Sam abandona al recién nacido en las montañas de Alburz y lo deja morir. Sin embargo, el niño es recogido por Simurgh, que lo cría como su propio hijo, y desarrolla una fuerza asombrosa y poderes sobrehumanos.
Después de un tiempo, llegan noticias a la corte de Sam de un gran héroe que vive en las montañas y, al mismo tiempo, Sam sueña con su hijo vivo de nuevo y se anima a ir a buscarlo. Simurgh le dice a Zal que regrese a su padre y al mundo de los humanos, pero le da una pluma (en algunas versiones, tres plumas) que debe utilizar para invocarla si necesita ayuda. Zal se convierte en un gran príncipe y se casa con la princesa Rudabeh, que tiene dificultades para dar a luz a su hijo.
Zal convoca a Simurgh, que le enseña a dar a luz por cesárea y le instruye en el uso medicinal de las plantas. Rustum nace y, al cabo de un día, tiene el tamaño y la fuerza de un niño de un año y sigue creciendo rápidamente hasta alcanzar "la altura de un ciprés y con la fuerza de un elefante" (Curtis, 39). Se convierte en el gran héroe de las fuerzas iraníes contra las de Turan y, aunque finalmente es asesinado mediante engaños y artimañas, prevalece y se restablece el orden.
Conclusión
Hay, por supuesto, muchas otras historias famosas de la mitología persa (los relatos de Rustum son épicos, y el Shahnameh los entrelaza con otros en 50.000 pareados rimados, lo que lo hace más largo y más complejo temáticamente que otras obras famosas como la Epopeya de Gilgamesh o la Ilíada de Homero) que exploran y amplían el tema del bien contra el mal y el orden que triunfa sobre el caos. La larga tradición de narración de estos cuentos atestigua la popularidad de sus ricas imágenes y su tensión dramática, ya que se repitieron oralmente durante siglos antes de encontrar la forma escrita.
El Avesta sólo se escribió finalmente durante el reinado de Shapur II (309-379 d.C.) y se codificó/revisó bajo Kosrau I (reinó entre 531-579 d.C.) del Imperio sasánida (224-651 d.C.), mientras que el Shannameh no se completó hasta principios del siglo XI d.C. Aun así, se cree que la tradición oral de los persas influyó en los sistemas religiosos de otras culturas muchos siglos antes. Los motivos mitológicos persas son evidentes en aspectos de los sistemas religiosos védicos, mesopotámicos, egipcios y griegos y, a través del desarrollo posterior por parte de los pensadores zoroastrianos, llegarían a influir en aspectos significativos del judaísmo, el cristianismo y el islam, entre otros; lo que sugiere que el pensamiento mitológico persa es fundamental para las creencias religiosas en todo el mundo en la era moderna.
