La noche de Walpurgis, el 30 de abril, es un festival moderno europeo y escandinavo que deriva de la fusión de la ancestral celebración pagana de Beltane y la conmemoración de la canonización de la Santa Walpurga (que vivió desde alrededor de 710 hasta en torno a 777 d.C). El antiguo Sabbat celta (festival religioso) de Beltane, que había surgido con el día de Mayo germánico, fue cristianizado en algún momento en torno al 870, para celebrar la canonización de Walpurga (también llamada Walburga o Valborg) una misionera cristiana británica que se hizo famosa por sus poderes curativos milagrosos, especialmente en lo concerniente a los hechizos de las brujas, en Alemania.
Santa Walpurga fue canonizada, y sus reliquias se trasladaron de su abadía en Heidenheim a la ciudad de Eichstatt el 1 de mayo de 870. Con toda probabilidad, la fecha se eligió para que coincidiera con Beltane, más antiguo, siguiendo la política de la Iglesia medieval de rededicar los festivales paganos a la adoración de santos cristianos y eventos del calendario de la Iglesia.
A menudo los neopaganos se refieren a este festival como "el segundo Halloween" en la actualidad, y tiene varias similitudes con la celebración de Samhain, el 31 de octubre, cuando se encienden hogueras, la gente se reúne para celebrar fiestas y los niños salen a pedir caramelos. También se reconoce como una época "delgada" o "de entremedias", cuando el velo entre los vivos y los muertos es más fino y los seres queridos pueden volver a visitar a los vivos, mientras que también hay que estar en guardia contra las fuerzas sobrenaturales del mal, que pueden hacer lo mismo.
Este último aspecto de la celebración moderna hunde sus raíces firmemente en el festival de Beltane, que era una celebración celta de renovación. La noche del 30 de abril se consideraba bien el despertar de espíritus problemáticos en la primavera o la última oportunidad de las fuerzas oscuras de los meses de invierno para molestar a los vivos. La versión germánica de esta celebración, la noche antes de los Mayos, se conocía como Hexennacht (Noche de brujas) que era cuando las brujas tenían unos poderes especialmente fuertes y se celebraban rituales para mantenerlas a raya, reducir su capacidad para lanzar hechizos y expulsarlas a ellas y las fuerzas que liberasen de la comunidad.
Hoy en día las celebraciones de la noche de Walpurgis combinan elementos de las costumbres paganas celtas y germánicas con la veneración de la santa cristiana. Se encienden hogueras, la gente se reúne en fiestas para liberar las energías negativas del año que ha pasado y esto se alarga hasta el día siguiente, el 1 de mayo, que tradicionalmente marcaba el principio de la época fértil de la primavera. El año 2020 es la primera vez en más de 100 años que se han cancelado las celebraciones de la noche de Walpurgis, o que por lo menos los gobiernos lo han desaconsejado debido a la pandemia de Covid-19 y las prohibiciones que hay de grandes reuniones de gente que podrían extender la enfermedad.
Los festivales paganos y la Iglesia
Toda descripción de los antiguos festivales paganos provine de la obra de escritores cristianos medievales que los denunciaban antes de su cristianización. Aun así, varios de estos escritores detallaron los actos "atroces" de los paganos, preservándolos así sin querer. Incluso sin tales relatos se pueden vislumbrar los aspectos precristianos de muchos de los festivales cristianos, incluida la actual noche de Walpurgis, que mantiene varios elementos de la antigüedad.
La política de la Iglesia de cristianizar las fiestas paganas está bien establecida. El experto Martin W. Walsh comenta:
Con la caída del Imperio romano, a la Iglesia le interesaba, a medida que iba convirtiendo la Europa celta y germánica, trasladar fechas importantes del calendario aborigen a términos cristianos. El Papa Gregorio Magno... esboza tal política de apropiación y transmutación. Sin embargo, sería un error ver la cristianización del calendario pagano como un proceso simple, producto de una campaña continua y razonada. Más bien, deberíamos hablar de un acercamiento paulatino de los dos calendarios, el litúrgico y el tradicional, a lo largo de los primeros siglos de la Edad Media, que tuvo como resultado una rica mezcla de prácticas festivas. (Lindahl et al., 133)
El calendario tradicional de los celtas era cíclico; empezaba y terminaba en el otoño, y hoy en día hablamos de él como la Rueda del año. No hay indicios de un calendario de la Rueda del año de la antigüedad que corresponda con el famoso símbolo actual, pero hay mucho que señala hacia la celebración de los sabbats representados en el calendario moderno.
La rueda del año moderna fue creada por el erudito y mitólogo Jacob Grimm (1785-1863 ) en su obra de 1835, Teutonic Mythology, basándose en su investigación de festivales anteriores. El movimiento Wiccano de los 50 y 60 se inspiró en esta obra para establecer el calendario actual e incluir los ocho festivales más sagrados celebrados en la antigüedad:
- Samhain (31 de octubre)
- Yule (20-25 de diciembre)
- Imbolc (1-2 de febrero)
- Ostara (20-23 de marzo)
- Beltane (30 de abril-1 de mayo)
- Litha (20-22 de junio)
- Lughnasadh (1 de agosto)
- Mabon (20-23 de septiembre)
Samhain ("el final del verano") era el Día de Año Nuevo, y marcaba el final de la estación de calor y luz, dando comienzo a la época de oscuridad y frío. Los festivales celebrados entre Samhain y Beltane, aparte de su significado religioso, se celebraban para separar los meses de invierno y darle a la gente algo hacia lo que aspirar. Sin embargo, Beltane señalaba el comienzo de los días de luz en su apogeo, una promesa dada en Ostara (el equinoccio de primavera), en el que la gente celebraba el renacimiento y la renovación y estaba reconocido como la llegada del verano.
Beltane y los Mayos
En Europa el 1 de mayo se celebraba como el comienzo de la primavera siguiendo una tradición iniciada por los romanos. El festival de Floralia (el festival de la diosa de la fertilidad y las flores) se celebraba en la antigua Roma entre el 27 de abril y el 3 de mayo e incluía deportes, bebida, banquetes, bailes y otros entretenimientos.
En las regiones más influidas por los celtas, el festival de Beltane incluía estas mismas diversiones pero con la adición del símbolo fálico del árbol de mayo, decorado con lazos largos que los participantes agarraban mientras bailaban en círculo a su alrededor. El árbol de mayo pasaría después de regiones como Gran Bretaña a la Europa continental, aunque algunos expertos defienden que la transmisión ocurrió en sentido contrario. Se elegía una reina de mayo entre las mujeres jóvenes del pueblo o la ciudad y se la coronaba con una corona de flores, representando a Flora. El árbol de mayo fálico representaba uno de los aspectos más vitales de la celebración: la fertilidad y la renovación de la vida.
Las celebraciones de Beltane empezaban la vigilia del 1 de mayo, duraban todo el día siguiente, y un aspecto importante de las celebraciones de la "vigilia de Beltane" era la protección contra los espíritus malvados o traviesos, que o bien se estaban despertando de su sueño invernal o iban en busca de una última oportunidad para causar problemas antes de irse a descansar durante el verano. Estas entidades tenían muchos nombres, pero en general se las conocía como aquellas del "tercer camino", es decir, ni del cielo ni del infierno, como los duendes, las hadas, los sátiros y los leprechauns.
Había muchos ritos que se llevaban a cabo para proteger y "sellar" un hogar contra estas presencias invisibles, pero uno de los más básicos consistía en que el cabeza de familia atara una rama de serbal al techo y llevara una vela encendida desde la puerta principal hasta la parte trasera de la casa y las cuatro esquinas, siguiendo un patrón específico, para crear una figura invisible de ocho puntas que simbolizaba el equilibrio y la armonía y servía para proteger de las fuerzas del desequilibrio y la angustia.
Otros rituales consistían en una actividad parecida al truco o trato entre la gente más joven, que recogían ramas del bosque y decoraban las puertas y ventanas del vecindario; a cambio, recibían huevos. Sin embargo, estas "decoraciones" no tenían un fin puramente estético, sino que se creía que ayudaban a proteger contra las amenazas sobrenaturales.
Sin embargo, el festival poco tenía que ver con el miedo, y se tomaban estas precauciones para asegurar una celebración alegre y despreocupada de la vida y la renovación. Para este festival se fabricaban varios tipos de bebidas fuertes (cerveza Mai Bock, vino de mayo u un tipo de hidromiel llamado sima) y se preparaba un gran festín. Igual que los espíritus traviesos o malévolos podían manifestarse, se creía que las almas de los difuntos también podían regresar en esta época, al igual que en Samhain, ya que Beltane marcaba el momento "intermedio" entre la época oscura de invierno y la luz de los meses de verano. Se preparaba la comida teniendo presentes a estas almas, de modo que la gente preparaba los platos favoritos de sus seres queridos ya fallecidos.
El alcohol, que se dice que se consumía en grandes cantidades, no solo se usaba para celebrar la llegada del buen tiempo sino que también actuaba como un protector contra los invitados sobrenaturales no deseados además de servir como una especie de reclamo para las almas de los difuntos que desearan atender a la celebración: cuanta más gente bebía, más ruido hacían y el escándalo armado por los vivos se creía que ahuyentaba a los espíritus oscuros y acogía a aquellos que reconocían y respondía a los sonidos de una bulliciosa fiesta. El alcohol también incentivaba otro aspecto vital de Beltane y los Mayos: varios rituales de apareamiento, los juegos de adivinación con respecto a la identidad del futuro cónyuge, y, especialmente, el coqueteo sexual entre los jóvenes de la comunidad.
La vida de Santa Walpurga y su celebración
El festival se seguía celebrando ya en la época cristiana cuando una joven monja británica llamada Walpurga fue a Alemania siguiendo el camino de sus hermanos, San Willibaldo y San Winibaldo, que fundarían sendas comunidades religiosas. Walpurga nació en Devon, en Gran Bretaña, y su padre, religioso, murió en una peregrinación cuando ella tenía once años. Se educó en la abadía Wimborne en Dorset donde vivió y enseñó hasta en torno a 741 cuando su tío, san Bonifacio (en torno a 675-754), reclutó a sus hermanos en su obra misionera en Alemania y Walpurga se unió a ellos.
Se asentó en el monasterio de Heidenheim am Hahnenkamm, fundado por Wilibaldo y Winibaldo, y los sucedió a la cabeza del mismo tras sus respectivas muertes, en torno a 751 y 760. Walpurga fue reconocida como una gran sanadora, una intelectual y humilde sierva de Dios, y su obra misionaria no solo convirtió a mucha gente de la región sino que también situó a su monasterio como un centro cultural e intelectual. En su capacidad de sanadora, a menudo la consultaban sobre como contrarrestar los hechizos de las brujas además de cómo prevenir tales ataques mágicos antes de que ocurrieran. Su aparente habilidad para lidiar con estas preocupaciones le valió la reputación de adalid contra las artimañas de las brujas y su señor, el diablo.
Walpurga murió el 25 de febrero de 777 y fue enterrada en Heidenheim. La gente siguió acudiendo al monasterio para rezar en su tumba, y muchos decían que les había concedido curas milagrosas desde la tumba. En 870 sus restos fueron llevados a la ciudad de Eichstatt y enterrados en la abadía benedictina de Santa Walpurgis, en la diócesis fundada por su hermano Willibaldo cuando llegó por primera vez a Alemania. La fecha aceptada para este traslado y su canonización es el 1 de mayo, y aunque su día es el 25 de febrero, la Iglesia incitó la celebración de la santa en esta fecha para cristianizar los antiguos festivales paganos asociados con ella.
Desarrollo y celebraciones modernas
No está del todo claro cómo se desarrolló y estableció exactamente posteriormente la celebración de la noche de Walpurgis. Se siguió hablando de sucesos milagrosos una vez los restos de Walpurga se habían trasladado a Eichstatt, y la gente acudía a visitar su santuario y participar en la conmemoración de su canonización. Con el tiempo, esta práctica llevó al desarrollo del festival moderno que mezclaba los antiguos rituales paganos con las nuevas celebraciones cristianas como la unción con agua bendita y, especialmente, la eliminación de las brujas y la mala suerte del año anterior, tal y como se decía que podía hacer Walpurga.
Los que acudían al santuario de Walpurga podían hacerse con un agua bendita extrapotente, en forma de un líquido, del que se decía que tenía propiedades curativas, que provenía de su tumba y se conocía como Óleo de Walpurga: una sustancia, que parece ser agua, que también se asocia con algunos otros santos cristianos y que se suele conocer como óleo de los santos o maná de los santos. Las propiedades milagrosas del óleo de Walpurga atrajeron aún más gente a su santuario y la celebración de su canonización se fue haciendo cada vez más popular hasta que, para el siglo XVII era muy conocido y popular. Según el escritor Todd Atteberry:
La primera mención conocida de la noche de Santa Walpurgis (o Walpurgis Abend) se encuentra en el Calendarium perpetuum de Johann Coler (1603). También se mencionó en los escritos de Johannes Preatorius in 1668. Traducido al castellano, y despojado de las connotaciones católicas, Saint Walpurgis Nacht se convierte en la noche de Walpurgis. (5)
Para entonces, el festival se había fundido completamente con los mayos y los rituales de Beltane, y era celebrado por la clase alta, tal y como describe Walsh:
La aristocracia terrateniente celebraba este festival de forma llamativa, con festejos al aire libre con botes y música, bailando alrededor de las primeras violetas de la primavera, y con coqueteos varios, todo ello celebrado por los grandes poetas seculares de los idiomas romances y germánicos, los trovadores. El coqueteo también se practicaba entre los plebeyos, con Señores y Señoras de mayo y paseos nocturnos por los bosques. (Lindahl, et. al., 135)
Estos "paseos" de los que habla Walsh eran las relaciones entre parejas del mismo sexo, una parte integral de las celebraciones de Beltane.
Para entonces, la celebración de la noche de Walpurgis se había extendido de Alemania a otros países. En Suecia se conoce como Valborg (el nombre por el que se conoce allí a Walpurga), en Finlandia se llamó Vappu, mientras que en los Países Bajos mantuvo el nombre de Walpurgisnacht. En Alemania, el antiguo concepto del 30 de abril como noche de brujas supuso que Walpurgisnacht se combinara no solo con Beltane sino también con Hexenacht, y se quemaban efigies de brujas, una práctica que también se trasladó a otros países, especialmente Finlandia. Estas costumbres, y otras relacionadas con el desterramiento de las brujas, obviamente se vieron incentivadas por la conocida reputación de Walpurga de anular el poder de la brujería.
Parece que el acontecimiento perdió parte de su encanto durante el siglo XVIII cuando se habla menos de su celebración, pero fue reavivado en el siglo XIX por estudiantes de universidad que se aprovecharon de la noche de Walpurgis como una ocasión para beber, bailar, llevar una mala conducta y tener encuentros sexuales. Esta reaparición también se extendió de Alemania a otros países (aunque es algo discutido que fuera así, ya que Finlandia afirma que la transmisión fue al revés) y se desarrolló en la celebración que algunos neopaganos denominan el "segundo Halloween".
Hoy en día, en varios países europeos y escandinavos, la gente se viste de brujas y criaturas sobrenaturales el 30 de abril y van de casa en casa pidiendo dulces. Si no los reciben, entonces se hacen trastadas, como llenar el jardín de papel higiénico o dejar cualquier tipo de "regalos" desagradables en la puerta de entrada. Se crean efigies del pasado año, imbuidas con las palabras de la gente o con notas dentro o pegadas que representan las desilusiones, los malos recuerdos, o la mala suerte de cada uno, y se queman en la hoguera. Algunas localidades tienen fuegos artificiales, y otras permiten encender hogueras en las plazas públicas. El alcohol sigue siendo una parte central de las celebraciones, al igual que hacer todo el ruido posible y, por supuesto, acoger a las almas de los difuntos a quienes se echa de menos, preparándoles sus comidas favoritas.
Conclusión
La noche de Walpurgis ha sido el objetivo de la misma condena por parte de grupos religiosos conservadores que Halloween ha sufrido a lo largo de los años. Los críticos, que normalmente quieren que se suprima el evento, acusan a ambas celebraciones de lo mismo: de centrarse en la muerte y lo macabro y que incentivan comportamientos destructivos o dañinos.
Sin embargo, quienes participan en el evento toman parte de un antiguo ritual que celebra la vida y su continuación eterna, y en cuanto a los comportamientos que exhiben, no son peores que los que se pueden ver en las reuniones familiares de Navidad o Pascua. Si se cree que el mensaje central del cristianismo es la esperanza de una nueva vida, la renovación y la redención, entonces no debería haber ningún problema con un festival que gira en torno a esos mismos conceptos.
En 2020 la celebración de la Noche de Walpurgis se suspendió por primera vez en más de un siglo, pero no a causa de las quejas de los cristianos de derechas. La pandemia de Covid-19, que exigió la distancia social y la cuarentena para evitar los contagios, impidió la celebración del festival. En la ciudad sueca de Lund, las autoridades vertieron una tonelada de estiércol de pollo en el parque central, a donde acuden hasta 30.000 habitantes cada año para las celebraciones, para disuadir a la gente de reunirse.
A pesar de lo desacertadas que puedan ser medidas como esta, están consideradas como esenciales a la hora de frenar la propagación de una pandemia global. Sin embargo, no cabe duda de que este festival ancestral se volverá a celebrar en el futuro, y con más alegría y esperanza por un futuro mejor, una vez el virus no sea ya más que un mal recuerdo que quemar en una efigie como cualquier otra.
