Hakim Abol-Qasem Ferdousí-e Tusí (ca. 940-1020, también conocido como Ferdowsi, Firdawsi o Ferdousí ) es el autor del Shāhnāmé (el Libro de los Reyes de Persia), una de las obras más importantes de la literatura universal y de la épica nacional de Irán. Se le considera uno de los poetas principales del Imperio samánida (819-999) y su continuador el Imperio gaznávida (977-1186).
Ferdousí (cuyo nombre significa “del paraíso”, interpretado en general como “hombre del paraíso”) comenzó el Shāhnāmé después de que su contemporáneo, el poeta Daqiqi (ca. 935-977), que había empezado una versión, fuera asesinado por un esclavo. El trabajo, encargado por los samánidas, era un proyecto ambicioso, explicar la historia de Persia desde el comienzo del mundo hasta la caída del Imperio sasánida en el 651 ante los árabes musulmanes. La cultura persa fue suprimida a continuación, pero revivió, bajo el Califato abasí (750-1258), siendo adoptada y promovida por los samánidas.
El Shāhnāmé es la obra de la vida de Ferdousí, escrito entre 977 y 1010 y compuesto por 50.000 pareados. Cómo fue recibido por los gaznávidas al ser completado es una cuestión sometida a debate, aunque es sabido que estos no tenían el mismo aprecio por la cultura persa que los samánidas. El poeta Nezami-ye Aruzi (que escribió en ca. 1110-1161) explica que Ferdousí no fue bien tratado por su patrono gaznávida; una queja de este también expresada hacia el final de su poema, y que por eso es aceptada como cierta. Ferdousí fue plenamente consciente del significado de lo que había logrado, aunque no recibiera el pago que merecía, y expresó que su nombre viviría eternamente a través de su trabajo, lo que ha resultado cierto, ya que permanece como uno de los poetas más conocidos y respetados de la literatura universal.
Literatura persa y conquista árabe musulmana
Para apreciar el compromiso de Ferdousí con su obra, hay que comprender el contexto histórico y cultural en que vivió. El profesor Dick Davis comenta:
Aunque no cabe duda de que Ferdousí fue un musulmán sincero… no hace ningún esfuerzo por incluir ningún elemento de la cosmología musulmana / coránica en su poema, ni intenta integrar la cronología de la Persia legendaria con la coránica, en la introducción de su poema. A diferencia de otros escritores que trataron con material similar y que intentaron vincular las dos cronologías, él simplemente ignora la cosmología y la cronología islámicas, situando los mitos de la creación de Persia en el lugar central. (XIX-XX)
Ferdousí escogió este enfoque porque su objetivo al escribir su obra era la conservación de un pasado que se había perdido con la conquista. Es probable que la escribiera sin ninguna remuneración prometida, para crear un paisaje literario que diera acceso para siempre, a cualquiera que abriera el libro, a lo que significaba ser persa y a la importancia de recordar y honrar el propio pasado.
Aunque la literatura persa se desarrolló durante el Imperio aqueménida (ca. 550-330 a.C.), todo lo que se escribió sobre lo que no fuera tabletas de arcilla, o inscrito en piedra, se perdió durante la conquista de Alejandro el Grande. Poesía, leyendas y folklore persa se transmitieron de forma oral tras la caída de los aqueménidas, hasta que volvieron al registro escrito durante el Imperio sasánida (224-651 d.C.). Los trabajos escritos más antiguos fueron comentarios religiosos que acompañaban al Avesta, las escrituras del zoroastrismo, que a su vez inspiraron la creación de otros textos. Entre estos, según escritores posteriores, se encontraba un trabajo conocido como Khwaday-Namag (“Libro de los Señores”), una historia de los persas que combina hechos conocidos con cuentos legendarios y mitológicos.
La literatura se desarrolló desde el reinado del primer monarca sasánida, Ardashir I (r. 224-240 d.C.), hasta el del último, Yazdegerd III (r. 632-651 d.C.), cuando el imperio cayó a manos de los árabes musulmanes. Los conquistadores destruyeron bibliotecas, templos y textos, en un esfuerzo por someter a la gente, y todas las obras que no fueron escondidas, o llevadas fuera de la región, se perdieron. Al parecer el Khwaday-Namag estuvo entre los que se conservaron (junto con el Avesta, varios comentarios y algunos otros trabajos), aunque eso es sólo un pequeño consuelo ante semejante pérdida catastrófica de tantos libros. Davis explica:
La conquista árabe del siglo VII llegó como un enorme shock, especialmente porque por un momento parecía que la civilización persa iba a desaparecer como una entidad diferenciada de la cultura de otros países, subsumida en el califato. Un académico iraní ha llamado al estancamiento que siguió a la conquista en Irán “dos siglos de silencio”… La dinastía omeya (661-750 d.C.) tuvo muy poca consideración por la civilización y la sensibilidad persas, e incluso trató a los conversos al islam como ciudadanos de segunda clase si no eran de raza árabe. (XVII)
La situación empezó a cambiar cuando los abasíes llegaron al poder. Para expulsar al califato omeya, la dinastía abasí contó con el apoyo de los persas, cuyo estatus subió considerablemente a continuación. La dinastía gobernante estableció lazos de sangre con los persas, la lengua persa se hablaba en la corte y, con el tiempo, el interés por la cultura persa promovió el resurgir de la literatura, especialmente la poesía.
Renacimiento bajo los samánidas
La poesía fue siempre el lenguaje de los trabajos persas, independientemente del tema, tal como atestiguan obras posteriores sobre ciencia, medicina, historia y comentarios religiosos – así como el propio Avesta –. La forma reconocida como composición poética sería considerada como la forma más elevada de expresión y logró el favor de los monarcas de la dinastía samánida, que reinó con permiso de los abasíes.
El primer gran poeta de este período fue Rudaki (859 – ca. 940 d.C.), considerado el “padre de la literatura persa”, que se hizo famoso – y rico – como poeta de la corte del emir Nasr II (r. 914-943). Aunque Rudaki se asocia sobre todo con ese monarca, y a pesar de que según algunas fuentes llegó a la corte durante el reinado de Nasr II, sus trabajos muestran que ya era poeta de la corte del padre de Nasr II, el emir Ahmad Samani (r. 907-914), para quien compuso una elegía tras el fallecimiento de su padre.
Los poetas de la corte desempeñaron un papel importante durante la dinastía samánida, porque revivieron muchas antiguas costumbres persas, y la poesía, como se ha indicado, fue un valor central en la cultura de Persia. El profesor Sassan Tabatabai comenta:
Tradicionalmente, el poeta de la corte, cuya función iba mucho más allá de un mero artista, era parte integral de la corte persa. Ardacher Pāpakan, fundador de la dinastía sasánida en el siglo III, consideraba al poeta como “parte del gobierno y el medio de reforzar la gobernanza”. En lugar de alabar al gobernante y su reino, se esperaba del poeta que fuera una fuente de consejo y guía moral. Como tal, un poeta como Rudaki tenía que estar muy versado en la tradición y familiarizado con el corpus de literatura didáctica del pasado, y hacer uso de ella cuando fuera necesario. (3)
El éxito de Rudaki en la corte vino seguido por el poeta Daqiqi en la corte del emir Mansur I (r. 961-976). No se conoce gran cosa de su vida y obra, pero debe de haber sido un poeta destacado para mantener una posición destacada en la corte del emir. Se le conoce principalmente por su intento de utilizar la vasta tradición oral del pasado y las obras que habían sobrevivido a la conquista árabe musulmana, para crear una gran épica nacional, a solicitud de su patrón. Daqiqi utilizó el Khodaynamag y otro trabajo en prosa (Libro de los Reyes de Abu Mansur) como fuentes primarias, y ya había compuesto 1.000 versos cuando fue asesinado por su esclavo.
La vida de Ferdousí y el Shahnameh
Su trabajo fue recogido por Ferdousí, quien al parecer comenzó poco después de la muerte de Daqiqi. Ferdousí procedía de la élite terrateniente de clase alta, conocida como dehqan. La denominación de dehqan implicaba un prestigio notable porque prácticamente era sinónimo de “persa verdadero”. Este estatus, y su habilidad como poeta, ya habrían hecho de él la persona adecuada para completar el trabajo de Daqiqi, pero además era una persona muy bien formada y amigo del aristócrata Abu Mansur Mohammed (m. 987), quien había encargado el anterior Libro de los Reyes.
El profesor Djalal Khaleghi-Motlagh indica cómo “hasta ese momento, el poeta debe de haber creado poesía que se ha perdido” (Encyclopedia Iranica, Ferdowsi, 5). No cabe duda de que Ferdousí debería haber sido capaz de demostrar sus habilidades antes de ser aceptado como sucesor de Daqiqi. De acuerdo con las observaciones de Tabatabai relativas a la necesidad del poeta de la corte de conocer a fondo la tradición y ser capaz de utilizar la literatura del pasado, Ferdousí debió de ser una opción obvia, aunque no hay evidencias de que fuera el poeta de la corte de Mansur I o Abu Mansur.
Se sabe muy poco de la vida de Ferdousí más allá de su clase social y sus creencias religiosas (era musulmán chiíta), que procedía de la ciudad de Tus, que estaba casado y que tenía un hijo que falleció antes que él y una hija para cuya dote parece ser que escribió el Shahnameh. Al principio fue bien remunerado por Abu Mansur, hasta la muerte de este en 987, y después fue ayudado económicamente por su hijo, Mansur Tusi. Cuando los gaznávidas reemplazaron a los samánidas, Ferdousí solicitó el patronazgo del sultán Mahmud de Gazni (r. 999-1030) para completar su trabajo. Mahmud accedió a pagarle una pieza de oro por cada pareado, según fuera avanzando el trabajo, pero Ferdousí prefirió recibir el pago de una sola vez, una vez completado.
Según la propia versión de Ferdousí, dada al final del trabajo, nunca se le pagó lo prometido. Escribe:
Nobles y grandes hombres despreciaron lo que he escrito, sin pagarme: los veía de lejos, como si fuera un sirviente suyo. No recibí de ellos más que las felicitaciones, ¡mi vesícula estaba a punto de reventar con sus felicitaciones! Sus abultados monederos permanecieron cerrados, y mi brillante corazón se cansó de su mezquindad. (Davis, 962)
Otros detalles de la vida del poeta provienen de Neẓāmī-ye ʿArūẓī, quien visitó la tumba de Ferdousí en ca. 1116. y recopiló las historias narradas sobre él. Según Neẓāmī, a Ferdousí le costó treinta años escribir el Shahnameh y, cuando lo acabó, el sultán accedió a pagarle la suma de 60.000 piezas de oro. Sin embargo, el emisario encargado de pagarle era un musulmán suní que despreciaba a Ferdousí por su simpatía por el chiísmo, de forma que cambió las monedas de oro por plata. Se las entregó a Ferdousí en una casa de baños y, cuando el poeta se dio cuenta de que se le había pagado con plata en lugar de oro, como era lo acordado, compró una cerveza en una tienda de al lado, dio la mitad de las monedas al vendedor, la otra mitad al encargado de los baños, y se marchó de la región. Otra versión de la misma historia hace al sultán cómplice de cambiar el oro por plata, por la misma razón.
Ferdousí temía ser castigado por rechazar el gesto del sultán y se fue moviendo de un sitio a otro para evitar lo que consideraba un arresto seguro y una probable ejecución. Encontró refugio en la corte del monarca Sepahbād Shahreyār donde, para desquitarse de lo mal que había sido tratado, compuso una sátira de Mahmud que añadió al prólogo del Shahnameh, se la leyó a Shahreyār y le ofreció dedicárselo a él en lugar de a Mahmud. Shahreyār le pagó por su trabajo de hacer la sátira, y la separó del Shahnameh. Se dice que ese capítulo satírico todavía existe hoy en día, aunque su autenticidad es cuestionada.
A partir de ese momento, la narración de la vida del poeta se hace vaga, aunque al parecer Ferdousí regresó a su ciudad natal de Tus y, poco después (según una versión de la historia), el sultán descubrió el fraude del emisario, lo ejecutó, y envió a Ferdousí las 60.000 monedas de oro. Cuando la caravana que transportaba el dinero entró por las puertas de la ciudad, se cruzó con la procesión funeraria de Ferdousí. Se dice que murió de un ataque cardíaco.
Según Khaleghi-Motlagh, sin embargo, el sultán Mahmud envió solamente 20.000 dinares a Ferdousí, lamentando su conducta anterior aunque, según la versión legendaria, el pago llegó demasiado tarde. Khaleghi-Motlagh comenta:
Ferdousí dejó solamente una hija, y el poeta quería que el pago del rey fuera su dote. Pero tras la muerte del poeta, su hija no lo aceptó y, siguiendo las órdenes de Mahmud, el dinero fue utilizado para construir el caravasar de Caha, en Tus, en la ruta que va de Nishapur a Marv. (Encyclopedia Iranica, Ferdowsi, 6)
Sean ciertos o no los detalles del final de la vida del poeta, la impresión general de las fuentes más antiguas es que Ferdousí murió con el sentimiento de haber sido manipulado por aquellos en los que más confiaba, ya con la salud deteriorada mucho antes de sufrir el ataque cardíaco y probablemente viviendo de los ingresos de las tierras de la familia, especialmente el huerto en que sería enterrado. Sin embargo, el propio Ferdousí dice, al final de su trabajo, que independientemente de lo que le sucediera, su nombre seguiría vivo a través del Shahnameh.
Conclusión
Su convicción del valor de su obra estaba justificada no sólo porque ha sido leída y admirada durante siglos, sino porque cumplió uno de sus principales objetivos: preservar la historia de Persia, su tradición y su idioma. Algunas líneas en el Shahnameh dejan claro el resentimiento del autor contra los que intentaron destruir su cultura. El Shahnameh fue su respuesta frente a intentos futuros de hacer lo mismo. Davis escribe:
Más que cualquier otra cosa, el Shahnameh es la gran obra cultural que ha sobrevivido intentando afirmar la continuidad de la memoria colectiva a través del momento de la conquista; como mínimo, salvó la historia legendaria de Irán previa a la conquista y la puso a disposición del pueblo iraní en memoria de una gran y distinguida civilización. (XXXIII)
El Shahnameh ha influido tanto en la cultura iraní, hasta la actualidad, que los académicos, incluyendo a Davis, le atribuyen la preservación del idioma persa intacto. El persa moderno retiene la forma esencial de tiempos de Ferdousí y eso es gracias, en gran parte, a esa obra, que pasó a ser de lectura obligada en el sistema educativo iraní.
Aunque el Shahnameh ha caído en desgracia durante varios regímenes a lo largo de la historia del país, el interés siempre ha revivido y la obra sigue siendo popular, no sólo en Irán sino en todo el mundo, por el mismo motivo que cualquier gran obra de literatura: porque explicando la verdad de las luchas y triunfos de un pueblo, todos se identifican con lo mismo.
