Halloween es una de las tradiciones más antiguas del mundo, ya que toca un elemento esencial de la condición humana: la relación entre vivos y muertos. Toda civilización conocida ha creado alguna forma de ritual de celebración centrado en lo que le ocurre a la gente cuando muere, adónde va, y cómo deberían los vivos honrar a los difuntos o responder a aquellos que parecen no querer o no poder continuar hacia la otra vida.
Muchos países de todo el mundo celebran Halloween hoy en día de una manera u otra, desde el Día de los Muertos mexicano hasta el Día de la Limpieza de tumbas de China. La celebración moderna de Halloween en países como Estados Unidos o Canadá, donde es más popular, participa de esta tradición ancestral, aunque algunos aspectos de la festividad se hayan añadido recientemente, y su origen se puede remontar hasta el festival celta de Samhain.
A lo largo de la historia, los grupos cristianos han tratado de demonizar y denigrar sistemáticamente esta celebración, en parte repitiendo la afirmación errónea de que Sam Hain era el dios celta de los muertos y Halloween era su fiesta. Este error proviene del ingeniero británico del siglo XVIII EC Charles Vallancey, que escribió sobre el festival de Samhain sin saber demasiado sobre la cultura y el idioma, y desde entonces se ha repetido sin examinarlo previamente. Sin embargo, fue la propia Iglesia la que conservó la tradición de Samhain en Occidente al cristianizarla en el siglo IX EC, asentando así las bases para la transformación de una tradición religiosa pagana del norte de Europa en una fiesta secular mundial que se ha convertido en la más popular, y lucrativa comercialmente, del año, por detrás tan solo de Navidad.
Samhain
Las tradiciones de Halloween en Occidente se remontan miles de años al festival de Samhain (pronunciado "so-güen" o "sa-güein"), el festival del año nuevo celta. El nombre significa "final del verano", y marca el término de la estación de la cosecha y la llegada del invierno. Los celtas creían que el velo que separa el mundo de los vivos y los muertos estaba en su estado más etéreo en esta época, por lo que los muertos podían regresar y volver a caminar como lo hicieran antes. Además, aquellos que habían muerto durante el último año y todavía no habían pasado a la otra vida por una razón u otra, lo harían en ese momento y podrían interactuar con los vivos.
Se sabe muy poco de los rituales del antiguo Samhain porque la Iglesia lo cristianizó, al igual que muchas otras fiestas paganas, y la información disponible proviene de monjes irlandeses que escribieron la historia precristiana de su gente así como de otros escribas cristianos que denigraban los ritos paganos. Sin embargo, parece que la celebración incluía acumular víveres para el invierno, sacrificar al ganado y eliminar los huesos en hogueras, o "bone fires" de donde deriva el término moderno en inglés para hoguera, "bonfire". Las comunidades se reunían para celebrar banquetes y beber durante las celebraciones, pero también tenían en cuenta la "delgadez" del velo en esta época del año y la posibilidad de que aparecieran visitantes del otro mundo en la fiesta.
Se esperaba y acogía a los seres queridos y la práctica de poner comidas favoritas para los muertos puede que se originara hace ya 2.000 años, aunque no está claro, pero también podían aparecer muchas otras clases de espíritus, algunos de los cuales nunca habían tenido forma humana. Los elfos, las hadas, los duendes y las energías oscuras eran tan propensos a hacer una visita como aquellos a quienes se anhelaba volver a ver una última vez.
Además, también era bastante probable que el espíritu de una persona a la que se había ofendido apareciera. Para engañar a los espíritus, la gente se oscurecía la cara con las cenizas de las hogueras, una práctica conocida como "guising" (ocultación), y esto acabó derivando en el uso de máscaras. Una persona viva reconocería el espíritu de un ser querido y podría entonces mostrarse, o sino mantenerse a salvo de la atención no deseada de las fuerzas oscuras.
La Vigilia de Todos los Santos
No se sabe desde hace cuánto tiempo se empezaron a incluir estos rituales en la celebración de Samhain, pero ya existían de alguna forma u otra cuando el cristianismo llegó a Irlanda en el siglo V EC. La colina de Tlachtga (la colina de Ward) en el condado de Meath era el emplazamiento de una hoguera que se encendía alrededor del día 31 de octubre para marcar el comienzo de las festividades de Samhain cuando se respondía con una hoguera mucho más grande en el emplazamiento neolítico de la colina de Tara, enfrente. Los arqueólogos de la Universidad de Dublín han datado la excavación en 200 EC, pero señalan que esto son sólo los últimos desarrollos en un emplazamiento usado para hacer hogueras ceremoniales hace más de 2.000 años.
La colina recibe el nombre de la druida Tlachtga, hija del poderoso druida Mug Ruith, que viajó por todo el mundo para aprender su oficio. La violaron los tres hijos de Simón Mago, infame por su enfrentamiento con San Pedro en el Libro de Hechos 8:9-24, y dio a luz a trillizos en la colina que lleva su nombre antes de morir allí. Obviamente, la inclusión de un villano bíblico en su historia sitúa la leyenda en la era cristiana y equipara a Tlachtga con San Pedro en el sentido de que ambos comparten un adversario común. Los estudiosos creen que la historia de Tlachtga, al igual que muchas otras leyendas celtas, fue cristianizada tras la llegada de San Patricio a Irlanda, y la violación por parte de los hijos de Simón Mago se añadió a un relato preexistente.
La cristianización de símbolos paganos, templos, festivales, leyendas e iconografía religiosa está bien establecida y se aplica al festival de Samhain así como a muchos otros. En el siglo VII EC el Papa Bonifacio IV fijó el 13 de mayo como el Día de Todos los Santos, un día de fiesta para celebrar a aquellos que no tenían su propio día, cuando consagró el gran templo pagano del Panteón en Roma a Santa María y los mártires cristianos; sin embargo, en el siglo VIII EC el Papa Gregorio III trasladó la fecha de la celebración al 1 de noviembre. Todavía se sigue discutiendo el motivo de este cambio. Algunos estudiosos afirman que lo hizo intencionadamente para cristianizar Samhain al convertirlo en la Vigilia de Todos los Santos, lo que es probablemente cierto ya que sigue un paradigma cristiano establecido de "dirimir" todas las cosas paganas en un esfuerzo por facilitar el proceso de conversión de una población dada.
Antes de la cristianización el 13 de mayo había sido el último día del festival romano de la Lemuria, que correspondía al 9, 11 y 13 de mayo, dedicado a aplacar a los muertos enojados o inquietos. El festival se desarrolló a partir de un par de celebraciones que tenían lugar antes en el año: Parentalia, que honraba a los espíritus de los antepasados del 13 al 21 de febrero, y Feralia, que honraba a los seres queridos el 21 de Febrero. En Feralia los vivos estaban obligados a recordar y visitar las tumbas de los muertos y dejarles regalos en forma de grano, sal, pan untado en vino y coronas, acompañado todo de pétalos de violeta.
Otras influencias en el desarrollo
Al igual que ocurrió con Parentalia, Feralia, Lemuria y muchas otras, ocurrió con Samhain. Anteriormente el festival de Samhain estaba asociado con todos los que habían vivido antes, con la tierra y el cambio del año, y esta transformación estaba marcada por la celebración y las actividades en común. Una vez que el festival se cristianizó, la Vigilia de Todos los Santos se convirtió en una noche de vigilia, oración y ayuno para prepararse para el próximo día en el que se honraba a los santos en una celebración mucho más refrenada.
Sin embargo, las viejas costumbres no habían desaparecido y todavía se seguían haciendo hogueras, aunque ahora eran en honor de héroes cristianos, y se seguía celebrando el cambio de estaciones, aunque ahora era por la gloria de Cristo. Se desconocen muchos de los rituales que acompañaban a esta nueva encarnación del festival, pero para el siglo XVI EC, la práctica del "souling", ir pidiendo de puerta en puerta, se había convertido en algo integral. Los pobres del pueblo o la ciudad salían llamando a las puertas pidiendo una torta de alma ("soul-cake") a cambio de una oración.
Se cree que esta práctica comenzó en respuesta a la creencia en el purgatorio, que es donde se quedaba un alma atormentada a menos que fuera elevada por la oración y, más a menudo, pagando dinero a la Iglesia. Tras la reforma protestante, esta práctica continuó en Gran Bretaña, pero ahora los jóvenes y los pobres ofrecían rezar por la gente de la casa y por sus seres queridos en lugar de aquellos que estaban en el purgatorio, mientras que los católicos continuaron con la tradición antigua.
En el siglo XVII EC el día de Guy Fawkes añadió un componente nuevo al desarrollo de Halloween. El 5 de noviembre de 1605 EC, un grupo de católicos disidentes intentaron asesinar al rey protestante Jacobo I de Gran Bretaña en un atentado conocido como la conspiración de la pólvora. El atentado fue fallido y uno de los miembros del grupo, Guy Fawkes, fue capturado con explosivos bajo la Cámara de los Lores y aunque había más conspiradores, su nombre quedó unido a la famosa trama.
El día de Guy Fawkes lo celebran los protestantes de Gran Bretaña como un triunfo sobre el "papismo", y el 5 de noviembre se convirtió en una ocasión para los sermones anticatólicos y el vandalismo de los hogares y los negocios católicos, a pesar de que, oficialmente, el gobierno afirmó que era una celebración de la Providencia que salvó la vida del rey. La noche anterior al día de Guy Fawkes se hacían hogueras y se colgaban efigies de personas poco populares, a menudo del Papa, mientras la gente bebía, comía y encendía fuegos artificiales. Los niños y los pobres iban de casa en casa, a menudo con máscaras, empujando una carretilla con una efigie de Guy Fawkes y pidiendo dinero o dulces.
La llegada a Norteamérica
Cuando los británicos llegaron a América del Norte, se llevaron consigo estas tradiciones. Los puritanos de Nueva Inglaterra, que se negaban a guardar cualquier fiesta que pudiera estar asociada con creencias paganas, incluidas Navidad y Pascua, mantuvieron la fiesta del día de Guy Fawkes el 5 de noviembre como recordatorio de su supuesta superioridad moral frente a los católicos. Guy Fawkes se siguió celebrando hasta la Revolución Americana de 1775-1783 EC.
Los rituales de Samhain llegaron a los Estados Unidos apenas un siglo más tarde con el desplazamiento de los irlandeses entre 1845 y 1849 EC durante la hambruna de la patata. Los irlandeses, en su gran mayoría católicos, seguían celebrando la Vigilia de Todos los Santos y el Día de Todos los Santos, junto con la práctica del "souling", pero para entonces estas fiestas estaban impregnadas de tradiciones populares como la jack o' lantern, las calabazas y nabos tallados a mano.
Nuevos desarrollos
La calabaza tallada está asociada con la historia popular irlandesa de Stingy Jack, un borracho listo y un estafador que engañó al diablo para que le prohibiera ir al infierno, pero que, debido a su vida pecaminosa no pudo entrar al cielo. Tras su muerte vagó por el mundo llevando una pequeña linterna hecho con un nabo con un ascua ardiente del infierno dentro para iluminar su camino. Los estudiosos creen que esta leyenda evolucionó a partir de los avistamientos del "will-o-the-wisp", gases de los pantanos y las marismas que brillaban por la noche. En la Vigilia de Todos los Santos los irlandeses vaciaban nabos y les tallaban caras, poniendo una vela dentro para que al ir de puerta en puerta en la noche en que el velo entre la vida y la muerte era más fino, estuvieran protegidos contra espíritus como el de Stingy Jack.
Los fundamentos de Halloween ya estaban entonces establecidos, con gente que iba de casa en casa pidiendo dulces en forma de tortas de alma y llevando las linternas. Poco después de su llegada a los Estados Unidos, los irlandeses cambiaron los nabos por calabazas ya que eran mucho más fáciles de tallar. El día de Guy Fawkes ya no se celebraba en Estados Unidos, pero algunas de sus características se unieron a las fiestas católicas de octubre, especialmente el vandalismo, solo que ahora era indiscriminado: se había abierto la veda a cualquier hogar o negocio en torno al 31 de octubre.
En el pueblo de Hiawatha, Kansas, la mañana después de Halloween en 1912 EC, una mujer llamada Elizabeth Krebs se cansó de que su jardín, y el pueblo entero, acabaran destrozados todos los años por niños merodeando con máscaras puestas. Así que usando sus propios recursos organizó una fiesta en 1913 EC para que los niños se cansaran tanto que no les quedaran ganas ni energía para salir a destruir el pueblo, esperaba.
Sin embargo, subestimó la resolución de los niños y la comunidad quedó destrozada como de costumbre. En 1914 EC hizo que la ayudara el pueblo entero, trajo una banda, hizo un concurso de disfraces y un desfile, y este plan sí que funcionó. La gente de todas las edades disfrutó de un Halloween festivo en vez de disruptivo. Las noticias de su éxito fueron más allá de Kansas a otras ciudades y pueblos que adoptaron el mismo procedimiento e instauraron fiestas de Halloween que incluían concursos de disfraces, desfiles, música, comida, bailes y dulces acompañados de aterradoras decoraciones de fantasmas y diablillos.
Aunque a veces se cita a la Sra. Krebs como la "madre del Halloween moderno", esto no es del todo cierto ya que no fue ella quien instituyó la práctica de ir de casa en casa pidiendo dulces. Esta tradición ya tenía varios siglos para cuando ella inauguró su primer evento. No hay duda de que la visión original de la Sra. Krebs tuvo cierto impacto en la manera en que se celebra Halloween en Estados Unidos, y la fiesta de Halloween de Hiawatha, en Kansas, se sigue celebrando todos los años junto con los muchos otros festivales similares que inspiró.
Sin embargo, la fiesta como distracción de la destrucción no llamó la atención de todo el país, y para la década de 1920 EC, la llamada "mischief night" (noche de las travesuras) se había convertido en un problema serio no solamente en Estados Unidos sino también en Canadá. La manera exacta en que la práctica de destruir la propiedad de la gente en la noche del 31 de octubre se transformó en ir de casa en casa pidiendo dulces a cambio de dejar la casa ilesa no está clara, pero ya se había establecido en Canadá en 1927 EC cuando un artículo de un periódico de Blackie, Alberta, presentó una historia sobre niños que iban de casa en casa de esta manera, y es la primera instancia conocida del uso de la frase "truco o trato". Los niños recibían caramelos y al dueño lo dejaban tranquilo.
Esta tradición continuó en Norteamérica a lo largo de la década de 1930 EC, se vio interrumpida por la Segunda Guerra Mundial debido al racionamiento del azúcar que redujo drásticamente el abastecimiento de dulces, y volvió a resurgir a finales de la década de 1940 EC. La tradición familiar actual data de la década de 1950 EC y se ha ido haciendo más y más popular en otros países, siguiendo el mismo paradigma básico. Hoy en día Halloween no se asocia en general con ninguna religión o tradición particular, y se considera como una festividad secular comunitaria, centrada principalmente en los jóvenes, que también es beneficioso para los negocios que ofrecen dulces y decoraciones así como la industria del entretenimiento que publica películas, especiales de televisión y libros sobre temas paranormales.
Tema central
Para muchos neopaganos y wiccanos en la actualidad, por el contrario, esta festividad se sigue celebrando de manera parecida a como se hacía en la antigüedad, en la medida de lo posible. El tema central de Samhain era la transformación. El año pasaba de los días de luz a los de oscuridad, los muertos cruzaban a la tierra de los vivos o pasaban al otro lado, la gente se ocultaba vestida como otras entidades, y algunas entidades podían aparecerse como personas, se sacrificaban animales, que se transformaban en comida, y el grano, la fruta y las verduras se transformaban de manera similar para almacenarlas durante el invierno y la madera y los huesos desaparecían en las llamas de las hogueras en forma de humo.
La transformación sigue siendo el tema central de la celebración de Halloween. Las máscaras y los disfraces transforman al portador de su vida cotidiana en otra persona. Por una noche, alguien se puede convertir en Darth Vader, un zombie o una calabaza. Los disfraces más conocidos y populares también tocan el tema de la transformación. El hombre lobo es un humano que se transforma en un animal, el vampiro puede transformarse en humo para desaparecer o en un murciélago, y los fantasmas fueron personas antaño.
En la Irlanda precristiana la diosa más estrechamente asociada con Samhain era la Morrigan, la deidad asociada con la guerra y el destino que lideró a su pueblo, los Tuatha de Danaan, hacia la libertad en la batalla contra los Fomoré. La Morrigan, en todas sus otras historias, es una figura transformadora y en la historia de la epopeya irlandesa Cath Maige Tuired cambia el destino de su pueblo, convirtiéndolos en sus propios amos en vez de ser esclavos de otras fuerzas. A menudo la transformación era aterradora, pero también podía ser inspiradora. La figura del hombre lobo se desarrolló en respuesta al miedo a los ataques de los animales, y puede que el vampiro fuera en respuesta al miedo de los muertos enojados que regresan para atormentar a los vivos. Sin embargo, en estos casos, y en muchos otros, el ser humano tenía el poder para matar al monstruo, por lo que sus leyendas pueden empoderar a la gente para que reconozcan sus propios puntos fuertes frente a circunstancias peligrosas.
Las máscaras de Halloween y las tradiciones actuales representan el mismo tema y tocan uno de los aspectos más básicos de la condición humana y la ancestral celebración de Samhain. Los trajes que usa la gente representan sus miedos y esperanzas de la misma manera que la gente hace siglos llevaba máscaras para disuadir a los espíritus y las experiencias desagradables a la vez que anticipaban las alegres reuniones con los seres queridos. Muchos de los trajes representan el miedo universal a la muerte y a lo desconocido que, al menos por una noche, una persona puede dominarlo al convertirse en lo que normalmente temería y, mediante la transformación, neutraliza el miedo. En su nivel más básico, Halloween es, o puede ser, un triunfo de la esperanza sobre el miedo; y lo más probable es que también significara eso para los antiguos celtas en el Samhain hace miles de años.
