Tara est une divinité féminine de l'hindouisme et du bouddhisme qui personnifie la compassion et offre le salut face à la souffrance de la renaissance et de la mort. On pense qu'elle est née de l'empathie pour le monde en souffrance et on l'invoque régulièrement pour obtenir protection, conseils et délivrance dans des situations difficiles.
Dans l'hindouisme, elle est la deuxième des dix Mahâvidyâ, avatars de la grande déesse mère Mahadevi (également connue sous le nom d'Adi Parashakti ainsi que sous d'autres noms). Adi Parashakti se manifeste sous la forme de la trinité des déesses Saraswati, Lakshmi et Parvati, et les Mahâvidyâ sont alors des avatars plus spécifiques de ces trois déesses. Elle est une ishta-devi, une des divinités féminines de prédilection (la version masculine étant une ishta-deva), car l'hindouisme est hénothéiste (croyance en une seule divinité avec de nombreuses manifestations). Tara est une manifestation de Parvati en tant que mère dévouée qui s'occupe de ses enfants et les protège. Elle est considérée comme la mère du Bouddha Sakyamuni (c. 563 - c. 483 av. J.-C.) qui est considéré dans l'hindouisme comme un avatar du dieu Vishnou. Son principal centre de culte est Tarapith, au Bengale occidental.
Dans le bouddhisme, Tara est une divinité salvatrice qui libère les âmes de la souffrance. Elle est reconnue comme un bodhisattva ("essence de l'illumination") dans le bouddhisme mahayana et comme un bouddha et la mère des bouddhas dans le bouddhisme ésotérique, en particulier le bouddhisme vajrayana (également connu sous le nom de bouddhisme tibétain). Selon une légende, elle serait née de la larme du bodhisattva Avalokitesvara qui pleurait en regardant le monde en souffrance. Elle est donc principalement associée à la compassion, mais peut prendre de nombreuses formes pour aider et protéger ses fidèles, y compris celle d'une divinité courroucée semblable à Kali, la déesse hindoue de la mort et de la transformation.
La première preuve textuelle attestée du culte de Tara date du Ve siècle de notre ère, mais la reconnaissance de la déesse est bien plus ancienne puisqu'elle est mentionnée dans le Rig Veda (vers 1500-1100 av. J.-C.) et était connue pendant la période védique (c.1500 - c. 500 av. J.-C.). Elle est également associée à la déesse Prajnaparamita dans l'ouvrage bouddhiste Perfection de la sagesse, une anthologie composée entre c. 50 av. J.-C. et C. 600 de notre ère. Elle est également mentionnée dans le Bardo Thodol (le livre tibétain des morts) daté du 8e siècle.
Son nom signifie "sauveuse" en sanskrit, mais a également été traduit par "étoile". Elle est invoquée pour être guidée dans la vie en général et, en particulier, par ceux qui se sentent perdus et ont des difficultés à trouver leur chemin. À l'instar d'une étoile, Tara est considérée comme un point de lumière unique qui peut servir de guide. Elle est associée à des figures de déesses mères dans les écoles bouddhistes de nombreuses cultures différentes et est probablement mieux connue du public occidental sous le nom de Guanyin, déesse de la compassion, en Chine. Elle reste l'une des déesses les plus puissantes et les plus populaires dans les écoles bouddhistes ésotériques, et son culte, tant dans l'hindouisme que dans le bouddhisme, se poursuit à l'ère moderne.
Évolution historique possible
On ne sait pas exactement quand la vénération de Tara a commencé, mais elle est associée à la secte Shakti de l'hindouisme qui vénère le principe divin féminin de la Mahadevi comme source de toute la création plutôt que le principe masculin du Brahman. Shakti ne nie pas le principe masculin, reconnaissant l'importance du mâle et de la femelle, mais élève la Mahadevi à la position la plus importante. Il est probable que cette secte ait été créée par la civilisation de la vallée de l'Indus (c. 7000 - c. 600 av. J.-C.) et qu'elle ait influencé le développement des sectes populaires du vishnouisme (centré sur le dieu Vishnou) et du shivaïsme (qui met l'accent sur Shiva). Ces trois religions reconnaissent l'importance de l'équilibre entre les énergies masculines et féminines ainsi que l'effet d'élévation de la dévotion personnelle à la divinité de son choix.
Comme nous l'avons indiqué, les preuves textuelles de l'existence de Tara proviennent d'abord du Rig Veda et les preuves physiques de son culte proviennent de son temple de Tarapith, établi vers 1225 avant notre ère. Le site de Tarapith était autrefois (et l'est encore en partie) un charnier où les cadavres étaient laissés en décomposition (ou incinérés) dans le cadre de rituels mortuaires. Ces terrains étaient fréquentés par des ascètes religieux connus sous le nom de siddhas ainsi que par ceux qui étaient considérés comme encore plus avancés spirituellement, connus sous le nom de mahasiddhas ("grands" ou "parfaits" siddhas) qui prétendaient pouvoir communier avec les esprits et les pouvoirs éternels du lieu ainsi qu'avec les âmes des morts.
Tarapith (comme son nom l'indique clairement) est un pith (pluriel, pitha, "demeure" ou "siège") de Tara, un lieu où son pouvoir et sa présence sont les plus accessibles. Comme elle est associée à la mort et à des symboles de mortalité tels que des crânes dans certaines de ses formes, il est possible qu'elle ait été développée par les mahasiddhas quelque temps avant 1225 avant notre ère comme leur ishta devi, probablement dans le cadre de la secte Shakti. Quel que soit le rôle joué par des considérations purement religieuses, leur dévotion à Tara aurait permis d'identifier le groupe, de le différencier des autres membres de la secte Shakti et d'aider à développer une forme spécifique de culte de la déesse.
Tara dans l'hindouisme
Il existe plusieurs récits sur l'origine de Tara dans l'hindouisme, mais l'un des plus connus concerne la déesse Sati, consort de Shiva. Le père de Sati, Daksha, avait insulté Shiva en ne l'invitant pas à participer à un rituel de feu sacré. Sati se sentit personnellement responsable de cet affront et, incapable de vivre avec la honte des actes de son père, se jeta dans le feu pendant le rituel. Shiva devint fou de chagrin et, pour l'aider, Vishnou rassembla les parties du corps de Sati et les dispersa à travers l'Inde. Chaque fois qu'une partie tombait, elle s'épanouissait en une manifestation d'une autre déesse, et Sati continua ainsi à vivre à travers elles. Chacun de ces sites fut ensuite reconnu comme un pith - la maison ou le "siège" d'une déesse particulière.
L'un des globes oculaires de Sati serait tombé à Tarapith, ce qui en aurait fait son siège, et le temple aurait été élevé en son honneur. Le site était manifestement associé à Tara avant la construction du temple et en particulier de ses charniers où les siddhas et les mahasiddhas se livraient à leurs rituels. Les spécialistes Robert E. Buswell, Jr. et Donald S. Lopez, Jr. commentent:
Les [Pitha] apparaissent fréquemment dans les scènes de la vie des mahasiddhas. De nombreux sites peuvent être rattachés à des lieux géographiques du sous-continent indien, bien que certains restent non identifiés et que l'emplacement d'autres varie selon les traditions. On considère cependant qu'ils forment un réseau, à la fois dans le monde extérieur et à l'intérieur du corps du praticien tantrique... Sous leurs formes externes et internes, les pitha sont supposés former un mandala (647).
Le mandala (cercle en sanskrit) est une forme géométrique qui exprime une signification spirituelle et qui est interprétée par ceux qui la considèrent comme une sorte de carte de leur voyage intérieur. Il peut également être compris comme une représentation de l'ordre divin, ce qui est le cas pour le pitha. L'hindouisme est connu des adeptes sous le nom de Sanatan Dharma ("Ordre éternel"), et l'univers est considéré comme fonctionnant selon les règles de cet ordre créé et maintenu par Brahma. Lorsque Vishnou dispersa les parties du corps de Sati, c'est donc l'ordre divin qui détermina où elles allaient atterrir à des fins propres; ces fins seraient plus tard interprétées comme la création d'un mandala destiné à aider les êtres humains dans leur travail spirituel.
Les pitha sont alors devenus des lieux de pèlerinage et Tarapith en est un parmi tant d'autres (51 selon certaines traditions, 12, 24 ou 32 selon d'autres). Tarapith honore Tara sous sa forme de mère compatissante tout en reconnaissant sa nature féroce et protectrice. En conséquence, des sacrifices de sang étaient faits (et le sont encore aujourd'hui) à la statue de culte de la déesse à l'intérieur du temple. La participation aux rituels de Tarapith est considérée comme réparatrice, guérissant les maladies (physiques et psychologiques) et ramenant même les morts récents à la vie.
Tara dans le bouddhisme
Tarapith est un temple hindou et, plus précisément, de la secte Shakti, mais il est honoré par les bouddhistes qui reconnaissent Tara comme étant non seulement la mère du Bouddha Sakyamuni, mais aussi de tous les bouddhas qui l'ont précédé et suivi. On dit qu'elle serait née de la compassion du bodhisattva Avalokitesvara (également connu sous le nom de bouddha) lorsqu'il pleurait sur le monde en souffrance. Avalokitesvara est une figure importante de l'hindouisme et du bouddhisme. Dans ce dernier, il est associé au nombre sacré 108, car on dit qu'il a 108 avatars qui apparaissent aux gens sous leurs différentes formes pour les aider le plus efficacement possible.
Dans le bouddhisme tibétain, il est connu sous le nom de Chenrezig qui, en observant le monde depuis le sommet d'une montagne, aurait vu combien les gens souffraient sans fin de l'ignorance qui les enfermait dans leurs propres peurs et les liait au cycle des renaissances et de la mort (samsara) dans lequel ils souffriraient éternellement s'ils ne s'éveillaient pas. Ses larmes formèrent à ses pieds une mare qui s'élargit en lac et, en son centre, un lotus apparut puis s'ouvrit, révélant Tara dans toute sa forme et toute sa puissance. Elle est donc considérée comme l'incarnation féminine d'Avalokitesvara/Chenrezig, qui est lui-même considéré comme l'incarnation de la compassion et de la sagesse compatissante.
Les chercheurs contemporains continuent de débattre pour savoir si Tara est apparue en premier dans l'hindouisme ou le bouddhisme, ce qui peut sembler une dispute insensée puisqu'il est clair, historiquement, que les textes hindous et le temple qui l'honore sont antérieurs à l'établissement du bouddhisme. Les bouddhistes, cependant, revendiquent pour leur système de croyances une histoire spirituelle éternelle comparable à celle revendiquée par l'hindouisme et, selon cette conception, Avalokitesvara, et donc Tara, seraient antérieurs à l'hindouisme institutionnalisé. Dans cette cosmographie bouddhiste, il existe de nombreux systèmes mondiaux différents opérant simultanément dans différentes sphères temporelles, et c'est dans l'un d'entre eux, selon un autre récit des origines, que Tara est née.
Selon cette histoire, une jeune femme nommée Yeshe Dawa ("Lune de sagesse" ou "Lune de la conscience primordiale"), fille d'un roi, vit dans le royaume de la Lumière multicolore et fait des sacrifices pendant des siècles dans sa quête de sagesse, jusqu'à ce qu'elle ne soit prise comme élève par le Bouddha au son du tambour, le Bouddha de ce monde, qui l'instruit sur la voie de l'illumination. Ayant atteint un haut degré de clairvoyance spirituelle, elle prononce le vœu de bodhisattva et est bénie par le Bouddha. Les moines se réjouissent de son accomplissement et lui disent qu'elle devrait maintenant prier pour renaître sous la forme d'un homme afin de pouvoir progresser davantage dans sa prochaine vie. La Lune de la Sagesse réprimande les moines, notant:
Ici, pas d'homme, pas de femme,
Pas de moi, pas d'individu, pas de catégories.
"Homme" ou "Femme" ne sont que des dénominations
Créées par les confusions des esprits pervers de ce monde. (Mull, 8)
Elle fait alors le vœu de toujours s'incarner en tant que femme tant qu'elle restera dans le royaume du samsara, car de nombreux hommes ont servi de modèles sur la voie de l'illumination, mais, en raison de l'ignorance humaine et de l'arrogance masculine, peu de femmes l'ont fait. Elle a continué à progresser en sagesse spirituelle, en puissance et en compassion, en méditant continuellement, et ce faisant, elle a libéré un nombre infini d'âmes de la souffrance de la renaissance et de la mort, devenant finalement la déesse Tara, la sauveuse, toujours prête à répondre aux cris de ceux qui font appel à elle.
Tara, symbole de la transformation
On pense qu'elle répond rapidement aux adeptes qui récitent son mantra,"Om Tare Tuttare Ture Svaha" qui ne peut être traduit littéralement mais qui loue essentiellement la déesse pour son rôle de sauveuse et lui demande une assistance rapide. Le mantra est souvent psalmodié ou chanté avec un accompagnement musical et répété au cours d'une méditation privée ou d'un culte public. Le mantra est censé non seulement amener Tara dans la présence physique et spirituelle de celui qui le récite, mais aussi encourager la croissance et le changement.
Tara elle-même peut se manifester sous 21 formes et incarne donc la valeur de la transformation. Outre son mantra, les adeptes récitent également la prière connue sous le nom de Louanges aux vingt-et-une Taras, qui nomme chacune de ses formes, ce contre quoi cette forme protège, demande son aide et la loue pour le salut de la renaissance et de la mort. Ses formes les plus populaires sont les suivantes:
Tara verte: connue sous le nom de "Tara qui protège des huit peurs" (lions, éléphants, feu, serpents, voleurs, eau, emprisonnement, démons), représentant la protection contre le malheur en général. La Tara verte est l'image la plus souvent représentée et la plus connue de la déesse.
Tara blanche: elle n'est pas toujours représentée en blanc, mais on la reconnaît aux yeux qu'elle porte sur la paume des mains et la plante des pieds, ainsi qu'au troisième œil qu'elle porte sur le front et qui symbolise son attention. La Tara blanche incarne la compassion et est invoquée pour la guérison (physique, spirituelle et psychologique) et l'espoir de longévité.
Tara bleue: l'aspect courroucé de la déesse, souvent représentée avec de nombreux bras, comme la déesse hindoue Kali, avec laquelle elle est parfois confondue. La Tara bleue est la personnification de la juste colère qui détruit les illusions douloureuses et éveille aux vérités spirituelles. Elle est invoquée pour obtenir la bonne fortune dans toute entreprise, la protection et le progrès spirituel.
Tara rouge: parfois représentée avec huit bras, chaque main tenant un objet différent associé à la mise en garde et à la protection contre le danger. Elle est associée à l'attraction des énergies positives, à la concentration spirituelle et à la victoire psychologique/spirituelle. Elle est souvent invoquée par ceux qui essaient de se défaire de mauvaises habitudes.
Tara jaune: parfois représentée avec huit bras, des mains tenant des bijoux ou une seule main tenant un bijou censé exaucer les souhaits. Elle symbolise la prospérité, le confort physique et la richesse et est toujours de couleur jaune ou or. Elle est invoquée pour obtenir des gains financiers, mais aussi pour exaucer des vœux concernant le bien-être de sa famille, de ses amis et de soi-même.
Tara noire: associée au pouvoir spirituel personnel, elle est représentée la bouche ouverte et l'expression courroucée, comme si elle criait, assise sur un disque solaire parfois animé de flammes, tenant une urne noire contenant les forces essentielles nécessaires pour vaincre les énergies négatives et les forces destructrices, qu'elles soient internes ou externes. Elle est invoquée pour éliminer les obstacles que l'on a créés ou ceux qui sont placés sur notre chemin par les autres ou les circonstances.
Toutes ses formes sont transformatrices par nature et, comme indiqué, encouragent la transformation des adeptes. Tara continue à jouer ce rôle après la mort, car elle sert de protectrice et de guide dans l'au-delà. Dans l'ouvrage connu sous le nom de Bardo Thodol ("Libération par l'audition dans l'état intermédiaire"), plus connu sous le nom de Livre tibétain des morts, Tara est invoquée pour sa protection (Livre I, partie II, 5e jour) et invoquée dans la prière finale pour la guidance. Dans cette prière, elle est invoquée sous ses différentes formes et couleurs pour aider l'âme à trouver la paix.
Quelle que soit sa couleur ou sa forme, elle est toujours représentée comme une femme jeune, mince et en bonne santé, prête à passer à l'action au nom de ses fidèles. La capacité de Tara à répondre aux besoins et aux préoccupations de pratiquement tous les aspects de la vie d'un croyant fait d'elle l'une des déesses les plus populaires, sinon la plus populaire, du panthéon bouddhiste à l'heure actuelle, tout comme elle a été considérée dans le passé.
Conclusion
L'attrait qu'elle exerce sur les femmes qui comprennent qu'elles sont tout aussi capables que les hommes d'atteindre l'éveil spirituel ajoute à sa popularité. Le bouddhisme theravada et certaines autres écoles de pensée bouddhiste soutiennent qu'il faut s'incarner en tant qu'homme pour accéder au plan spirituel le plus élevé et se libérer de la renaissance et de la mort, mais Tara, dans l'histoire de son illumination dans le royaume de la lumière multicolore, montre clairement que les termes "homme" et "femme" sont des désignations illusoires auxquelles s'accrochent des esprits superficiels incapables de reconnaître la véritable nature de la réalité.
La spécialiste Allison Mull note que la Lune de la Sagesse fait le vœu de continuer à s'incarner en tant que femme pour aider tous les êtres sensibles apparaissant sous une forme féminine à reconnaître la lumière divine en eux-mêmes et à l'encourager à grandir. Mull note:
C'est pour ce vœu que Tara sera plus tard connue; son insistance sur l'erreur dans les désignations, et sa détermination à conduire les êtres sur le chemin supérieur de la réalisation... Libérant un nombre infini d'êtres souffrants de jour comme de nuit, la Lune de la Sagesse Moon est désormais connue sous le nom de "Salvatrice" ou, en sanskrit, de "Tara" (8).
Certaines écoles bouddhistes (le bouddhisme mahayana et le bouddhisme vajrayana, entre autres) ont adopté la vision et le vœu de Tara et s'en sont servies pour attirer les femmes et s'occuper d'elles. Les moines bouddhistes, hommes et femmes, participent aujourd'hui à la vénération de Tara, tout comme des millions de laïcs bouddhistes et hindous à travers le monde qui continuent à faire appel à Tara pour les aider à maintenir l'équilibre, à accepter la transformation et le changement, et à trouver leur place dans un monde souvent plein de défis.
