Le Livre tibétain des morts est la traduction anglaise des textes tibétains connus sous le nom de bar-do thos-grol (Bardo Thodol) - "Libération par l'audition pendant l'état intermédiaire" - et sert de guide à l'âme du défunt après qu'elle a quitté le corps et avant qu'elle ne renaisse.
Les textes furent rédigés au VIIIe siècle, découverts au XIVe siècle et traduits en anglais au XXe siècle par l'universitaire et anthropologue américain Walter Evans-Wentz (1878-1965), qui était également spiritualiste. La traduction d'Evans-Wentz est devenue la version anglaise standard que la plupart des gens connaissent aujourd'hui et dont les autres auteurs anglophones s'inspirent généralement.
La compréhension théosophique de l'œuvre par Evan Wentz, soutenue par le psychiatre et analyste suisse Carl Gustav Jung (1875-1961), a fait du livre un guide populaire de transformation de soi, de reconnaissance de la nature illusoire de l'existence, utilisé pour se libérer des idées fausses qui nous maintiennent liés à des cycles répétitifs de comportements autodestructeurs ou autolimitatifs. Ce n'était cependant pas l'objectif initial de l'ouvrage.
Le Bardo Thodol fut écrit pour être lu à l'esprit du défunt dans l'état intermédiaire (bardo) entre le moment où l'âme quitte le corps et le moment où elle renaît sous une autre forme ou se libère du cycle des renaissances et de la mort (samsara). Lorsque l'on mourait, croyait-on, on était confronté aux actes que l'on avait commis durant sa vie, personnifiés sous la forme d'entités courroucées et pacifiques. L'âme était effrayée par ces entités et un lama (moine bouddhiste tibétain) lisait le Bardo Thodol à haute voix pour lui faire comprendre ce qu'elle rencontrait, et cette compréhension permettait une transition plus paisible à travers l'état intermédiaire vers une nouvelle forme d'être.
Malgré cela, le Livre tibétain des morts, en tant que guide pour les vivants, a pris sa propre vie et son propre but, indépendamment de l'intention d'origine. L'ouvrage, quelle que soit l'interprétation que l'on en fait, repose sur la reconnaissance de la survie de l'âme à la mort corporelle et offre le réconfort de la promesse d'une existence continue. Il est parfois utilisé de nos jours par les travailleurs des hospices pour calmer les craintes des mourants et les aider à se défaire de leur vie actuelle pour embrasser une nouvelle expérience, en s'attaquant à la terreur ancestrale de l'inexistence au moment de la mort.
Histoire du texte
Selon la légende, le Bardo Thodol serait né au VIIIe siècle lorsque le gourou du Lotus Padmasambhava fut invité au Tibet par l'empereur Trisong Detsen (r. de 755 à c. 797) qui avait besoin de son aide pour débarrasser le pays des esprits sombres qui empêchaient l'acceptation de la doctrine bouddhiste. Padmasambhava subjugua ces esprits et les transforma d'obstacles égoïstes et craintifs en gardiens de la loi cosmique du Dharma, libérant ainsi le pays des ténèbres de l'ignorance et permettant la diffusion de l'illumination bouddhiste.
Parmi les premiers à répondre au message bouddhiste figure Yeshe Tsogyal (au milieu du VIIIe siècle), épouse principale ou consort de Trisong Detsen. Il est possible qu'elle ait été une des premières dévotes de la déesse Tara, divinité principale du bouddhisme ésotérique de Padmasambhava, et incita les femmes à rechercher l'illumination tout en encourageant l'égalité des sexes. Yeshe Tsogyal, souvent appelée la Mère du bouddhisme tibétain, étudia consciencieusement avec Padmasambhava, atteignit l'illumination et l'aida à rédiger les textes qu'ils dissimulèrent ensuite en divers endroits pour être retrouvés plus tard par ceux qui les révèleraient en temps voulu.
Au XIVe siècle, les textes furent découverts par Karma Lingpa (1326-1386), considéré comme la réincarnation d'un des disciples de Padmasambhava, qui était un gter-ston (aussi appelé terton), un "révélateur" des trésors spirituels du passé. Karma Lingpa découvrit plusieurs textes, et pas seulement le Bardo Thodol, comme l'a noté le spécialiste Bryan J. Cuevas:
Il s'agit des révélations textuelles de Karma Lingpa, communément appelées collectivement les Karling paisibles et courroucés: un grand cycle littéraire intitulé Sagesse autolibérée des déités paisibles et courroucées et un ensemble plus restreint de textes funéraires intitulé Grande libération par l'audition pendant le bardo (17)
Ces textes étaient enseignés oralement par les maîtres aux étudiants jusqu'au XVe siècle et transmis entre étudiants de la même manière. Cuevas note que "la transmission du savoir religieux, que ce soit sous forme de textes ou d'enseignement oral direct, était en fait un processus assez fluide au Tibet" à cette époque et avant (19). Les textes ne furent pas imprimés avant le XVIIIe siècle, époque à laquelle ils commencèrent à circuler plus largement.
En 1919, l'officier britannique Major W. L. Campbell, en poste à Sikkim, en Inde, voyageait au Tibet et acheta un certain nombre de ces manuscrits imprimés à la planche. Campbell s'intéressait au bouddhisme tibétain et, après son retour au Sikkim, il les partagea avec le Dr Walter Evans-Wentz, un anthropologue de la région qui étudiait les aspects religieux et spirituels de la culture. Evans-Wentz, qui ne maîtrisait pas bien la langue des textes, demanda l'aide du lama Kazi Dawa Samdup (1868-1922), directeur et enseignant d'une école locale.
Dawa Samdup jouissait déjà d'une réputation impressionnante en tant que traducteur, puisqu'il avait travaillé avec la célèbre écrivaine de voyage et spiritualiste Alexandra David-Neel (1868-1969) pour traduire le tibétain en anglais. Il accepta d'aider Evans-Wentz avec les manuscrits et ils se rencontrèrent pour traduire et interpréter les textes jusqu'à la mort de Dawa Samdup en 1922. À ce moment-là, seul le texte funéraire du Bardo Thodol avait été traduit en grande partie et Evans-Wentz compléta les parties manquantes avec sa propre interprétation. Il le publia en 1927 sous le titre Le livre tibétain des morts pour faire écho au titre du Livre des morts égyptien publié pour la première fois en anglais en 1867 par l'intermédiaire du British Museum. Depuis sa publication en 1927, le Livre tibétain des morts n'est pas seulement resté en circulation, il a également inspiré d'autres traductions et des centaines de pages d'articles et de commentaires.
Le Bardo Thodol
La vision du Bardo Thodol repose sur la compréhension bouddhiste de l'interconnexion de toutes les choses et de la vie en tant que cycle constant de changement et d'impermanence. Toutes les choses naissent et disparaissent selon leur nature et la souffrance humaine provient de la tentative de maintenir des états d'être permanents dans un monde d'impermanence. Le spécialiste Fung Kei Cheng développe ce point:
Pour les bouddhistes, la vie est considérée non seulement comme un processus mais, plus important encore, comme un "vaste processus de devenir" avec un cycle incessant de vie et de mort, ce qui implique que les individus font l'expérience de la mort d'innombrables fois... En fonction de la réponse individuelle à la réalité, il devient possible de transcender la souffrance et de maîtriser l'angoisse de la mort, lorsqu'une personne cherche avec succès un sens à sa vie et se prépare ensuite à bien mourir en se libérant de la mort". (68-69)
La réponse d'une personne à la réalité dans sa vie est censée façonner ses expériences après la mort. Si l'on s'est consacré à des pensées et des actions élevées, on peut s'attendre à ne rencontrer que des entités pacifiques de l'autre côté, mais les êtres humains sont imparfaits et même la personne spirituelle la plus dévouée connaîtra des défaillances, des pensées et des sentiments négatifs et des périodes sombres lorsqu'elle sera séparée de son pouvoir supérieur.
Dans l'au-delà, les énergies positives (paisibles) et négatives (courroucées) de la vie d'une personne se manifestent sous la forme d'entités qui tentent de bloquer ou d'ouvrir le chemin de la personne dans l'état intermédiaire. Le Bardo Thodol est lu à l'âme pour l'informer de ce qu'elle rencontre et de ce à quoi elle doit s'attendre.
Le texte comporte six sections, chacune traitant d'un état différent au sein de l'état intermédiaire:
- Rappel du Bardo de la réalité
- Versets racines sur les six bardos
- Liturgie religieuse de l'autolibération des latences karmiques
- Vision autolibérée: Une prière aux cinq terres pures
- Introduction directe au bardo du devenir
- Prière demandant l'assistance des bouddhas et bodhisattvas des dix directions
(Cuevas, 174)
Dans le premier bardo, on fait l'expérience du moment de la mort et on passe à la "claire lumière vue au moment de la mort" qui est la réalité elle-même, et non l'illusion de la réalité dont on a fait l'expérience sur terre.
Dans le deuxième bardo, on est introduit dans une vue d'ensemble des six bardos et des formes de bouddha qui peuvent se manifester ainsi que d'autres entités.
Dans le troisième bardo, on fait l'expérience des personnifications de ses péchés et de ses bonnes actions dans la vie comme des hallucinations parfois effrayantes qui, si on les reconnaît pour ce qu'elles sont, peuvent être traversées en vue d'une renaissance ou d'une libération.
Dans le quatrième bardo, on se libère des illusions de la vie passée et on s'éveille à la conscience pure.
Dans le cinquième bardo, on se dirige vers un état méditatif avant la renaissance ou la libération du samsara.
Dans le sixième bardo, on demande l'aide de tous les bouddhas et bodhisattvas qui sont venus avant ou qui viendront, ainsi que des déités comme Tara, pour la protection alors que l'on entre dans l'état de rêve qui précède la renaissance sous une autre forme. Si l'on s'est libéré de la roue du devenir et que l'on ne s'incarne plus, on remercie et l'on continue vers la libération ultime.
Les quatrième, cinquième et sixième bardos mettent en perspective l'existence précédente et permettent de la laisser partir avant de continuer. Cuevas commente:
En termes simples, le rituel du bardo est un appel à la purification de l'âme des péchés du défunt, à la libération des chemins périlleux du bardo et à la renaissance sous les meilleurs auspices dans l'une des trois destinées supérieures (humaine, demi-dieu ou dieu). Les textes prescrits qui accompagnent ces rites recréent rituellement les circonstances du voyage du défunt à travers le bardo après la mort et invoquent l'image des bouddhas et des bodhisattvas qui descendent pour guider le défunt sur le chemin. (74)
Le processus complet, de la mort à la renaissance, est censé durer 49 jours en sept phases d'une durée d'une semaine chacune - une semaine pour la préparation du corps et les rituels funéraires et une semaine pour le passage de l'âme à travers les six bardos - et l'ouvrage était donc à l'origine destiné à être lu pendant les 49 jours. Cependant, comme le fait remarquer Cuevas, "la durée et la fréquence de la récitation et de l'exécution des rituels dépendent largement de la richesse de la famille" (76). La venue des lamas, le logement et la nourriture des participants aux rituels, ainsi que les matériaux nécessaires aux rituels, tels que l'encens et divers objets et reliques, coûtent de l'argent.
Une fois le rituel de la lecture du Bardo Thodol achevé, la famille du défunt était considérée comme ayant accompli correctement son devoir de respect des morts et pouvait reprendre le cours de sa vie. Bien qu'il semble que certains rituels ne durent qu'une semaine ou parfois quelques jours - en fonction de la situation financière de la famille - l'acte lui-même est censé avoir réglé la question du défunt et il ne faut donc pas craindre que son fantôme ne revienne tourmenter les vivants par la malchance, la maladie ou la mort, en représailles à des rites funéraires inappropriés.
Interprétation et utilisation modernes
Ce rituel de lecture et de mise au repos de l'âme du défunt était le seul objectif du texte tibétain original, mais une fois traduit par Dawa Samdup et publié par Evans-Wentz, il prit une nouvelle forme, celle d'un guide spirituel pour les vivants. Evans-Wentz avait été profondément impressionné par la théosophie d'Helena Blavatsky (1831-1891) qui enseignait que l'Absolu Divin résidait dans chaque âme immortelle qui traversait de nombreuses vies vers la libération, un concept très proche du bouddhisme et en particulier du bouddhisme ésotérique du Tibet, qui, selon Blavatsky, était le siège d'une sagesse ancienne.
L'interprétation du Bardo Thodol par Evans-Wentz fut donc influencée par ses croyances théosophiques et il comprenait l'œuvre comme étant à la fois exotérique et ésotérique; son but exotérique était un rite funéraire, mais ésotériquement, elle pouvait aider à vivre une vie meilleure sur ce plan de la réalité. Dans son introduction, Evans-Wentz écrit:
Il est tout à fait judicieux que le Bardo Thodol explique clairement au défunt la primauté de l'âme, car c'est la seule chose que la vie ne nous explique pas clairement. Nous sommes tellement accaparés par les choses qui se bousculent et nous oppriment que nous n'avons jamais l'occasion, au milieu de toutes ces choses "données", de nous demander par qui elles sont "données". C'est de ce monde de choses "données" que le mort se libère; et le but de l'instruction est de l'aider à se libérer. Si nous nous mettons à sa place, nous n'en serons pas moins récompensés, puisque nous apprenons dès les premiers paragraphes que le "donneur" de toutes les choses "données" habite en nous. (xl)
L'interprétation d'Evans-Wentz a inspiré tous ceux qui ont suivi en considérant le Livre des morts tibétain comme aussi précieux pour les vivants que pour les morts. Cuevas note que, depuis la publication de l'ouvrage d'Evans-Wentz, la popularité du Livre tibétain des morts ne s'est jamais démentie, et que l'ouvrage est compris et apprécié à travers trois approches qui n'ont rien à voir avec son objectif initial:
Ces trois approches peuvent être identifiées de la manière la plus élémentaire: scientifique, psychologique et humaniste. D'une manière générale, la première approche cherche un fondement rationnel et empiriquement vérifiable; la deuxième insiste sur une réalité symbolique et archétypale; et la troisième poursuit la promesse de la capacité de l'individu à se transformer. (7)
L'approche scientifique suit l'affirmation d'Evans-Wentz selon laquelle l'existence du Bardo Thodol est la preuve d'une vie après la mort en ce qu'elle aborde "scientifiquement" la progression de l'âme après la mort jusqu'à la renaissance en tant que vérité psychophysique. En d'autres termes, il décrit un état de transition psychologique reconnaissable, étayé par des études de cas psychologiques, et donc "scientifique". Les deux autres approches mentionnées se concentrent sur la reconnaissance dans le travail des principes qui peuvent guider une personne vers une vie plus complète et plus épanouie sans tenir compte des pouvoirs surnaturels ou des conventions religieuses, bien que la religion puisse certainement jouer un rôle important. Bien qu'aucune de ces approches n'ait probablement été imaginée par le sage tibétain du VIIIe siècle qui aurait écrit le texte, elles sont aujourd'hui les interprétations les plus courantes du texte.
De nombreuses traductions et fausses traductions ont vu le jour au fil des ans, et toutes entrent dans l'une des catégories mentionnées par Cuevas. L'une des plus populaires est Le livre tibétain de la vie et de la mort de Sogyal Rinpoché, publié en 1992. Cet ouvrage s'inspire étroitement du Livre tibétain des morts, mais il ne s'agit pas d'une traduction. Il s'agit d'une interprétation dont le but est de réconforter les mourants, de donner de l'espoir aux personnes en deuil et d'encourager la compassion et l'engagement en faveur d'une vie utile.
Conclusion
L'ouvrage de Sogyal Rinpoché a été critiqué pour son manque d'érudition, mais il n'a jamais été conçu en tant que texte académique. Il illustre la façon dont le Livre des morts tibétain est utilisé aujourd'hui comme source de réconfort pour les mourants et les personnes en deuil, et fournit le même type de preuve "scientifique" de l'existence d'une vie après la mort qu'Evans-Wentz prétendait que l'ouvrage original fournissait.
Aux États-Unis, en particulier, où les rituels funéraires sont généralement planifiés et exécutés par les pompes funèbres et le clergé, et non par la famille, on a tendance à se déconnecter de l'acte de mourir et de s'occuper des morts, et à laisser aux professionnels la question de ce qui se passe après la mort. Dans son commentaire du texte d'Evans-Wentz, Carl Jung observe:
Les dispositions que nous prenons pour les morts sont rudimentaires et au niveau le plus bas, non pas parce que nous ne pouvons pas nous convaincre de l'immortalité de l'âme, mais parce que nous avons rationalisé le besoin psychologique susmentionné pour qu'il n'existe pas. Nous nous comportons comme si nous n'avions pas ce besoin et, parce que nous ne pouvons pas croire à une vie après la mort, nous préférons ne rien faire à ce sujet. (7)
Le Livre des morts tibétain encourage à "faire quelque chose" de la mort en s'engageant dans le processus de la mort, même si l'on n'accepte pas ou n'intériorise pas le symbolisme ou les termes utilisés. Le besoin psychologique évoqué par Jung de croire en la survie de la mort corporelle est satisfait par l'œuvre en décrivant un processus de lâcher prise et de passage à autre chose qui correspond, même si c'est de manière figurative, à une expérience personnelle à laquelle on peut s'identifier.
Les départs d'un point sont compris comme des destinations à un autre point. Le sens et l'objectif de tout ouvrage écrit évoluent au fil du temps en fonction des besoins de son public. Le Livre des morts tibétain a été écrit pour réconforter et guider les morts dans l'au-delà, mais il sert aujourd'hui, ou peut servir, à la même finalité pour les vivants.
